Σάββατο 9 Ιανουαρίου 2021

ΠΟΙΗΜΑΤΑ ΤΟΥ ΓΙΩΡΓΟΥ ΚΟΖΙΑ ΣΤΗΝ ΜΕΓΑΛΗ ΑΡΑΒΙΚΗ ΕΦΗΜΕΡΙΔΑ Al-Araby Al-Jadeed

Του Παναγιώτη Αντ. Ανδριόπουλου 

Στην μεγάλη αραβική εφημερίδα Al-Araby Al-Jadeed, στο σημερινό φύλλο του Σαββάτου, 9 Ιανουαρίου 2021, δημοσιεύτηκαν στα αραβικά πέντε ποιήματα του Πατρινού ποιητή Γιώργου Κοζία. 

Πρόκειται για τα ποιήματα «Ουκ είδα άνθρωπον», «Οι ζωγράφοι του Βόλγα», «Η εκλογή του Οδυσσέα», «Παρτιτούρα Ραχμάνινοφ» και «Η αρχάγγελος Rosalia Lombardo», τα οποία μετέφρασε από τα ελληνικά στα αραβικά ο Ρόνι Μπου Σάμπα, πτυχιούχος Αραβικής Φιλολογίας και Θεολογίας, μεταφραστής και δάσκαλος της Αραβικής Γλώσσας στο Διδασκαλείο Ξένων Γλωσσών του Πανεπιστημίου Αθηνών, αλλά και υποψ. Διδάκτωρ του Παν/μίου Αθηνών. 

Ο Ρόνι Μπου Σάμπα ήλθε το 2006 στην Ελλάδα και σπούδασε Ελληνική Φιλολογία στο Πανεπιστήμιο Πατρών. Από τότε χρονολογείται και η ιδιαίτερη σχέση του με τους Πατρινούς ποιητές. 

Από την εποχή των σπουδών του στην Πάτρα, ο Ρόνι Μπου Σάμπα ασχολείται συστηματικά με τις μεταφράσεις ελλήνων ποιητών στα αραβικά και πολλές μεταφράσεις του δημοσιεύονται σε φιλολογικά περιοδικά και εφημερίδες. Συνεργάζεται με την ευρείας κυκλοφορίας στον αραβικό κόσμο εφημερίδα Al-Araby Al-Jadeed. 

Στο πλαίσιο αυτής της συνεργασίας απέστειλε ποιήματα του Γιώργου Κοζία, τα οποία δημοσιεύτηκαν τόσο στην έντυπη όσο και στην ηλεκτρονική μορφή της αραβικής εφημερίδας, με ευμεγέθη φωτογραφία του Πατρινού ποιητή.

Αξίζει να σημειωθεί πως μέχρι τώρα ο Ρόνι Μπου Σάμπα έχει δημοσιεύσει μεταφράσεις του στα αραβικά των ποιητών: Νίκου Γκάτσου, Γιάννη Ρίτσου, Κωνσταντίνου Καβάφη, Οδυσσέα Ελύτη, Γιώργου Σεφέρη, Κικής Δημουλά, Τάσου Λειβαδίτη, Μανώλη Αναγνωστάκη, Μιχάλη Γκανά, Ιουλίτας Ηλιοπούλου, Κωστή Μοσκώφ, Τίτου Πατρίκιου, Μενέλαου Λουντέμη, Αργύρη Χιόνη, Ολυμπίας Καράγιωργα, Σ.Σ. Χαρκιανάκη, π. Παναγιώτη Καποδίστρια, ένα άρθρο μελέτη για τον Λίβανο στο ημερολόγιο του Σεφέρη, το διήγημα του Αντώνη Σαμαράκη «Ζητείται ελπίς», κ.α.

Ακόμη, ο Ρόνι Μπου Σάμπα μετάφρασε στα αραβικά την περίφημη θεατρική μέθοδο του διεθνούς φήμης σκηνοθέτη Θεόδωρου Τερζόπουλου (στα ελληνικά με τίτλο «Η επιστροφή του Διονύσου»), η οποία κυκλοφορεί από τις εκδόσεις Theater der Zeit. 

Τέλος, έχει δημοσιεύσει στα αραβικά ποιήματα των Πατρινών ποιητών: Μαρίας Λαϊνά, Έρσης Σωτηροπούλου, Διονύση Καρατζά, Βασίλη Λαδά, Αντώνη Σκιαθά, τώρα του Γιώργου Κοζία και έπεται συνέχεια. 

Παραθέτουμε στη συνέχεια τα ποιήματα του Γιώργου Κοζία στα ελληνικά και στα αραβικά, όπως δημοσιεύτηκαν στην αραβική εφημερίδα. 


Γιώργος Κοζίας- Ποιήματα στα Αραβικά by Panagiotis Andriopoulos on Scribd

Παρασκευή 8 Ιανουαρίου 2021

Η ΟΡΧΗΣΤΡΑ ΤΩΝ ΧΡΩΜΑΤΩΝ ΤΟΥ ΜΑΝΟΥ ΧΑΤΖΙΔΑΚΙ ΕΡΜΗΝΕΥΕΙ ΓΙΑΝΝΗ ΧΡΗΣΤΟΥ


Του Παναγιώτη Αντ. Ανδριόπουλου 
Ημέρα μνήμης Γιάννη Χρήστου σήμερα, 8 Ιανουαρίου 2021, 51 χρόνια μετά τον αδόκητο θάνατο του μεγάλου συνθέτη. 
Και θυμάμαι το αφιέρωμα που πραγματοποίησε ο Μάνος Χατζιδάκις με την Ορχήστρα των Χρωμάτων στα 20χρονα του συνθέτη. 
Τρίτη 27 Νοεμβρίου 1990, στο παλιό "ΠΑΛΛΑΣ". 
Παραθέτω με συγκίνηση το - συλλεκτικό πλέον - πρόγραμμα εκείνης της ξεχωριστής συναυλίας, το οποίο είναι πραγματικά πολύτιμο για τον πλούτο του υλικού που περιλαμβάνει. 

 

Δέκα χρόνια αργότερα, το 2000, κυκλοφόρησε ένας ψηφιακός δίσκος από την Ορχήστρα των Χρωμάτων, με έργα του Γ. Χρήστου. 
Με διευθυντή ορχήστρας τον Μίλτο Λογιάδη δισκογραφήθηκαν τρία έργα του Γιάννη Χρήστου: το πρώτο του ορχηστρικό έργο «Μουσική του Φοίνικα» (1948-49), που βασίζεται στο μεστό ύφος προχωρημένης σειραϊκής τεχνικής, τα «Εξι τραγούδια σε ποίηση Τ. Σ. Ελιοτ» της δεύτερης περιόδου του Χρήστου (1953-1958) και το έργο «Τοκκάτα» για πιάνο και ορχήστρα. Σολίστ η μέτζο σοπράνο Αλεξάνδρα Παπατζιάκου και η πιανίστρια Νέλλη Σεμιτέκολο, η οποία γνώριζε προσωπικά τον συνθέτη και είναι εξαιρετική ερμηνεύτρια των έργων του. 
Η «Μουσική του Φοίνικα» γνώρισε μεγάλη επιτυχία στο εξωτερικό και στην Ελλάδα, εκδόθηκε από τον οίκο Ricordi και, όπως σημειώνεται στο ένθετο του δίσκου από κείμενα του Γ. Γ. Παπαϊωάννου, «είναι γραμμένο σε δωδεκάφθογγο σύστημα, επεξεργάζεται ένα σύντομο χρωματικό θεματικό μοτίβο, που ακούγεται σε συνεχείς μετασχηματισμούς του εαυτού του (ανανεώνεται όπως ο μυθικός φοίνιξ). Παράλληλα όμως και η συνολική μορφή του έργου ακολουθεί αυτό το οποίο θα αποκαλέσει αργότερα ο συνθέτης «διάγραμμα φοίνικα», δηλαδή «αρχή-εξέλιξη προς το δράμα (κορύφωμα) – επάνοδος στο τέλος-αρχή». Πρόκειται επομένως για μια εντελώς συμμετρική μορφή, όπου το τέλος επαναφέρει ακριβώς την αρχή, συμβολίζοντας την αναγέννηση του φοίνικα, ενώ το μεσαίο κορύφωμα φθάνει συνήθως ύστερα από ένα τεράστιο ανέβασμα διαρκείας, ως την υστερία, η δε πτώση μετά το δραματικό αυτό κορύφωμα είναι αρκετά απότομη».


Τα «Εξι τραγούδια σε ποίηση Τ. Σ. Ελιοτ» γράφτηκαν αρχικά το 1955 με συνοδεία πιάνου και αργότερα, το ’57, ενορχηστρώθηκαν. Εχουν εκδοθεί από δύο εκδοτικούς οίκους στη Γερμανία και είναι το τελευταίο από τα τρία έργα που εκδόθηκαν όσο ο Χρήστου ζούσε. Η πρώτη παγκόσμια εκτέλεση της εκδοχής με ορχήστρα δόθηκε τον Δεκέμβριο του ’58 από τη Συμφωνική Ορχήστρα του ΕΙΡ, με διευθυντή τον Πιέρο Γκουαρίνο και σολίστ την Αλίς Γκαμπάι. Είχα την ευτυχία να ακούσω αυτούς τους θρυλικούς ερμηνευτές (εκδοχή για φωνή και πιάνο) στο παλιό «Παλλάς», θαρρώ τριάντα χρόνια πριν…


Η «Τοκκάτα», έργο του 1962, παίχτηκε σε πρώτη παγκόσμια εκτέλεση στις 23 Απριλίου 1973 στο Δημαρχείο της Οξφόρδης, στο πλαίσιο του Αγγλικού Φεστιβάλ Μπαχ, με σολίστ τον Ζορζ Πλυντερμασέ και τη Βασιλική Φιλαρμονική Ορχήστρα, με διευθυντή τον Ελιακούμ Σαπάιρα. Οπως σημειώνεται στο κείμενο του Γ. Γ. Παπαϊωάννου, «χρησιμοποιείται μια εντελώς νέα τεχνική εκτέλεσης στο πιάνο που επιτρέπει ασύγκριτα πιο γρήγορα, εκτυφλωτικά πιανιστικά περάσματα απ’ ό,τι η ρομαντική τεχνική, καταργώντας το πέρασμα του αντίχειρα και εισάγοντας αστραπιαίες ομόρροπες κινήσεις χεριών και δαχτύλων». 
Ο Γιάννης Χρήστου είναι 51 χρόνια μετά την αναχώρησή του πανταχού παρών!...



Πέμπτη 7 Ιανουαρίου 2021

ΟΙ "ΠΑΡΑΛΛΑΓΕΣ ΠΑΝΩ ΣΕ ΜΙΑΝ ΑΧΤΙΔΑ" ΤΟΥ ΟΔΥΣΣΕΑ ΕΛΥΤΗ ΚΑΤΑ ΔΗΜΗΤΡΗ ΠΑΠΑΔΗΜΗΤΡΙΟΥ


Του Παναγιώτη Αντ. Ανδριόπουλου 
Στο «Χρονικό μιας δεκαετίας» ο Οδυσσέας Ελύτης μας περιγράφει την συνάντηση αυτού και της ξεχωριστής παρέας του (κυρίως ποιητές) με τον νεαρό Μάνο Χατζιδάκι: 
«Ήταν ένας νέος λεπτός, με κοντό σγουρό μαλλί και μεγάλα μαύρα μάτια, που, φυσικά, έγραφε κι εκείνος στίχους ελεύθερους, όταν όμως είδε ότι τα χειρόγραφά του δεν προξενήσανε την εντύπωση που προσδοκούσε, το γύρισε αμέσως αλλού. Ήτανε, λέει, και μουσικός. Μουσικός; Απορήσαμε όλοι μας. Δηλαδή τι μουσικός; Βιολιστής; Πιανίστας; Όχι, όχι, μας εξήγησε. Ήταν συνθέτης. Έ, αυτό δεν το περιμέναμε. Υπήρχε, λοιπόν στην Ελλάδα τέτοιο είδος; Είδηση δεν είχαμε. Ο τελευταίος συνθέτης που ξέραμε ήταν ο Μανώλης Καλομοίρης. Ύστερα τι σχέση μπορούσε να έχει η μουσική με τη μοντέρνα ποίηση; Μεγάλη, μας αποκρίθηκε. Απόδειξη ότι είχε κάνει μουσική για την Αμοργό και για τις «Παραλλαγές πάνω σε μιαν αχτίδα». 
Λίγο πριν από αυτή τη συνάντηση, στα 1943, ο Ελύτης είχε κυκλοφορήσει τη δεύτερη ποιητική του συλλογή «Ήλιος ο Πρώτος» μαζί με τις «Παραλλαγές πάνω σε μιαν αχτίδα», που για πολλούς ήταν μια αλληγορική αντίσταση μέσα στην Κατοχή, σε μια υπερρεαλιστική φόρμα, όπως η Αμοργός του Γκάτσου και ο Μπολιβάρ του Εγγονόπουλου, που κυκλοφόρησαν την ίδια χρονιά. 
Ο Χατζιδάκις, κατά τον Ελύτη, είχε καταπιαστεί μουσικά με την ποίηση του καιρού του και φαίνεται πως δεν τα κατάφερε τελικά… Η «Αμοργός» του Γκάτσου, που ο Χατζιδάκις λάτρευε, έμεινε ανολοκλήρωτη. Από τον «Μπολιβάρ» του Εγγονόπουλου έμεινε μόλις ένα τραγούδι του Χατζιδάκι και από τις «Παραλλαγές πάνω σε μιαν αχτίδα» του Ελύτη, δεν σώθηκε το παραμικρό! 
Ο Χατζιδάκις απεκδύθηκε τελικά την «μελοποιημένη ποίηση», κι έστηνε τους δικούς του στίχους, με τον Γκάτσο και λίγους ακόμα, για να γράψει τα τραγούδια του. 
Αλλά φαίνεται πως κι ο Ελύτης δεν ήταν …φανατικός της «μελοποιημένης ποίησης», παρ’ ότι μελοποιήθηκε πολύ και ωραία όσο ακόμα ζούσε. Δεν τον βλέπουμε κάπου να είναι υπέρμαχος του είδους, αλλά όχι και αρνητής. Όπως κι ο Χατζιδάκις. Λίγα και καλά τα της «μελοποιημένης ποίησης».
Στους κάτω χρόνους η «μελοποιημένη ποίηση» είναι η …εύκολη λύση. Ένας συνθέτης που μελοποιεί Ελύτη, Σεφέρη, Καβάφη, Ρίτσο, κ.ο.κ. παίρνει και κάτι από την λάμψη του ποιητή. Εκτός κι αν σκύβει με πολύ σεβασμό και ταπείνωση στο έργο του κάθε ποιητή, οπότε μπορεί να προκύψει αληθινό τραγούδι! 
Αυτά και άλλα παρόμοια σκεφτόμουν σαν άκουγα και έβλεπα το καινούργιο έργο του συνθέτη Δημήτρη Παπαδημητρίου, σε ποίηση Ελύτη, «Παραλλαγές πάνω σε μιαν αχτίδα», που παρουσιάστηκε την Πρωτοχρονιά του 2021 από την ΕΡΤ2. 
Επιστρατεύτηκαν: ορχήστρα, χορωδία, σολίστ (λυρικοί και λαϊκοί) για να αποδώσουν το ήδη …μουσικό έργο του Ελύτη, στην – δυστυχώς – ανέμπνευστη, βερμπαλιστική και τελικά ατυχή μελοποίηση του Δημήτρη Παπαδημητρίου. 
Το συγκεκριμένο έργο του Ελύτη είναι έργο της Κατοχής και του υπερρεαλισμού. Έργο των χρωμάτων και των αισθήσεων. Αυτά απουσίαζαν από την προσέγγιση του Δ. Παπαδημητρίου και γι’ αυτό ο σκηνοθέτης της τηλεοπτικής υπερπαραγωγής προσπάθησε να τα παροντοποιήσει με τα τεχνικά μέσα και εφέ. 
Η συνθετική γραφή αβασάνιστη, αναιτίως πληθωρική, ρηχά «ελληνική», χωρίς συνοχή και την συναίσθηση ότι πρόκειται για «Παραλλαγές πάνω σε μιαν αχτίδα»! 
Παραλλαγές ελυτικές, με αρχιτεκτονική, με ξεχωριστή μετρική, με μουσική ποιητική, με μέθη ερωτική, με χρωματική παλέτα ανατρεπτική! 
Και η σύνθεση του Δ. Παπαδημητρίου αρκούντως, πληκτική, προβλέψιμη, χαοτική, ανίκανη να προσλάβει και να μελωδήσει της ελυτικές «Παραλλαγές πάνω σε μιαν αχτίδα», για τις οποίες δεν αρκεί ένας κάποιος λυρισμός ή ένας τεχνητός μουσικός οργασμός. 
Βέβαια, ο συνθέτης μας είχε προϊδεάσει για την …αναιμική προσέγγισή του στην ποίηση, με την δουλειά του πάνω στον Καβάφη. Κι εκεί τα προβλήματα είναι πολλά! 
Έχει τονισθεί από κριτικό «ο πολύ προσωπικός και διαφορετικός από τους περισσοτέρους Έλληνες ομοτέχνους του τρόπος με τον οποίο ο Δημήτρης Παπαδημητρίου προσεγγίζει μουσικά την ποίηση». 
Το πρόβλημα είναι εδώ ότι το «προσωπικός και διαφορετικός» δεν κομίζουν κάποια πρόταση, αλλά συνιστούν πρόβλημα, καθώς ο συνθέτης μένει στην επιφάνεια και στο περιτύλιγμα και δεν μπορεί να αγγίξει – έστω και λίγο – την ουσία του ποιητικού λόγου. Εικάζω, από αυτά που ακούω (εννοώ την μουσική του), ότι αυτό συμβαίνει εξαιτίας μιας ναρκισσιστικής συνθετικής προσέγγισης, που αγνοεί την «κένωση» της μουσικής γραφής, προκειμένου να πληρωθεί από τον ποιητικό λόγο. 
Τέλος, ότι το έργο αυτό του Ελύτη, κατά Δημήτρη Παπαδημητρίου, συνδέεται με την τουριστική προβολή της Ελλάδας από τον ΕΟΤ, μου προκαλεί τουλάχιστον δυσφορία, αφού όλοι ξέρουμε πως ο Ελύτης δεν ήταν αυτής της λογικής.
Και σ’ αυτό το έργο του Δ. Παπαδημητρίου κυριαρχεί η λογική των αριθμών, της προβολής και της μουσικής …κατανάλωσης με λόγιο ένδυμα. Με δεδομένο το γεγονός ότι ο συνθέτης έχει στην διάθεσή του τα μουσικά σύνολα της ΕΡΤ, όλα είναι πιο εύκολα για κείνον, αλλά πιο δύσκολα για μας… 
Γιατί ο ποιητής ήταν πάντα θηρευτής της γνήσιας μουσικότητας. Ο μεταφραστής του Ελύτη Έντμουντ Κίλι μας λέει κάτι εκπληκτικό: «Αυτό που μας ζήτησε ο Ελύτης ήταν να έχει ο ήχος των λέξεων μια μουσική στην ξένη γλώσσα». 
Τι γίνεται, όμως, αν ο ήχος των λέξεων του ποιητή δεν έχει μουσική στην γλώσσα του πρωτοτύπου, εξαιτίας μιας …άμουσης μελοποίησης;

Τετάρτη 6 Ιανουαρίου 2021

Marco Sofianopulo: "En Iordani vaptizomenu Su Kyrie..." Capriccio per organo


Το δημοφιλές απολυτίκιο της μεγάλης εορτής των Θεοφανείων "Εν Ιορδάνη βαπτιζομένου σου Κύριε...", ψαλλόμενο σε ήχο α’, ενέπνευσε τον αείμνηστο συνθέτη Μάρκο Σοφιανόπουλο (1952-2014) και έγραψε ένα καπρίτσιο για εκκλησιαστικό όργανο (1994). 
Παραθέτουμε εδώ τις τρεις πρώτες σελίδες από την έκδοση του έργου από τον ελβετικό μουσικό οίκο Pizzicato. 
Ο ερευνητής και μουσικογράφος Θωμάς Ταμβάκος, ιδρυτής του πολύτιμου Αρχείου Ελλήνων Μουσουργών, έχει φέρει στην επιφάνεια έργα ελλήνων ή ελληνικής καταγωγής συνθετών για εκκλησιαστικό όργανο, που έχουν παρουσιαστεί σε σχετικές, πρωτότυπες συναυλίες. 
Για τον Μάρκο Σοφιανόπουλο, που έγραψε το «Εν Ιορδάνη…» για εκκλησιαστικό όργανο, μας πληροφορεί: 
«Στην Τεργέστη της Ιταλίας και μέσα σε καλλιτεχνική οικογένεια γεννήθηκε και έζησε ο αξέχαστος Μάρκος Σοφιανόπουλος. Εξαίρετος συνθέτης, οργανίστας, αρχιμουσικός, μουσικολόγος και διευθυντής χορωδιών άφησε το μουσικό στίγμα του με πολλά θαυμάσια έργα που εξερευνούν τα όρια μεταξύ τονικότητας και ατονικότητας. Με τον Μάρκο είχα τη χαρά να συνεργαστώ στην περίοδο 2002-2004 στη διοργάνωση των τριών ετήσιων κύκλων συναυλιών με έργα Ελλήνων συνθετών στη γενέθλια πόλη του».


Τρίτη 5 Ιανουαρίου 2021

"...Ταύτην την περί του Ηρακλέους μυθολογίαν μεταφέρει ο ιερός Μελωδός εις την ιστορίαν του Ιωνά..."


Με αφορμή την μεγάλη εορτή των Θεοφανείων παραθέτουμε ένα σπουδαίο παράδειγμα από το περίφημο Εορτοδρόμιον του Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτου, όπου φαίνεται καθαρότατα πώς ο Χριστιανισμός χρησιμοποίησε ως όχημα τον Έλληνα λόγο και την Ελληνική μυθολογία και φιλοσοφία. 
Ο μέγας υμνογράφος Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, γράφει στο δεύτερο τροπάριο της έκτης ωδής του ιαμβικού κανόνος που συνέθεσε για την εορτή των Θεοφανείων: 
«Εκ ποντίου λέοντος ο τριέσπερος, 
Ξένως Προφήτης εγκάτοις φλοιδούμενος, 
Αύθις προήλθε της παλιγγενεσίας…». 
Η ερμηνεία που διαβάζουμε στο Εορτοδρόμιον του Αγίου Νικοδήμου, η οποία βέβαια βασίζεται σ’ αυτήν του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, είναι εντυπωσιακή!
«Μυθολογούσιν οι Έλληνες, ότι η Αλκμήνη σμιχθείσα με τον ψευδόθεον Δία τρεις εσπέρας, συνέλαβε τον Ηρακλήν, όθεν και τριέσπερος αυτός ωνομάσθη. Μυθολογούσι δε και άλλο ακόμη, ότι ο αυτός Ηρακλής κοντά εις τους πολλούς αγώνας και άθλους όπου έκαμεν, εμβήκε και μέσα εις ένα κήτος σκύλον ονομαζόμενον, βαστών το σπαθί εις τας χείρας, με το οποίον κατέκοψε τα σπλάγχνα του κήτους, και έπειτα εκβήκεν από εκεί αβλαβής, μόνη δε η κεφαλή του έμεινε γυμνή από τρίχας. Ταύτην λοιπόν την περί του Ηρακλέους μυθολογίαν μεταφέρει ο ιερός Μελωδός εις την ιστορίαν του Ιωνά, δανεισάμενος τας ιδίας λέξεις του ποιητού Λυκόφρονος ός τις γράφει περί του Ηρακλέους δια στίχων ιαμβικών… Όθεν λέγει ο Μελωδός: Ο τριέσπερος Προφήτης του Θεού Ιωνάς, βεβυθισμένος μέσα εις τα σπλάγχνα του θαλασσίου Λέοντος ξένως και παραδόξως χωρίς να χωνευθή, πάλιν εκβήκεν από εκείνο αβλαβής… Προεζωγράφισε δε με τούτο την παγκόσμιον ανάστασιν των νεκρών»! 
Δεν χρειάζεται, νομίζω, περαιτέρω σχολιασμός. Το παράδειγμα είναι αρκούντως εύγλωττο. Μόνο να μη λησμονούμε ότι οι Πατέρες χρησιμοποίησαν αριστοτεχνικά την αρχαιοελληνική πνευματική παράδοση έχοντας ως γνώμονα την αρχή: «Των αναγκαίων υπολαμβάνω».
Π.Α.Α.

Δευτέρα 4 Ιανουαρίου 2021

Η ...ΑΝΥΠΑΚΟΥΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ


Του αρχιμανδρίτη του Οικουμενικού Θρόνου 
Αμβροσίου Σταμπλιάκα 
MA Θεολογίας 
Ιερατικώς προϊσταμένου Ι. Προσκυνηματικού Ναού Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου Θεσσαλονίκης 
Η ανυπάκουη 
Παρόλες τις παροτρύνσεις φίλων, είχα αποφασίσει αυτή η παρέμβασή μου - με αφορμή μια επιστολή που απέστειλαν στην Δ.Ι.Σ. 180 ορθόδοξα χριστιανικά σωματεία - να μην δημοσιευθεί παρά μόνο στο Facebook του Ναού στον οποίο διακονώ, με ημερομηνία 09 Δεκεμβρίου 2020, χωρίς τις τρεις πρώτες παραγράφους και με τίτλο Δεν αρκεί η Εκκλησία;;;
Σήμερα, όμως, μετά την απόφαση της Δ.Ι.Σ. για Λειτουργίες με ανοιχτές για τους πιστούς τις θύρες των Ναών τα Θεοφάνεια, διαπίστωσα για άλλη μια φορά πως η διοίκηση της Εκκλησίας που παροικεί στην Ελλάδα δίνει περισσότερη σημασία στην φωνή των ορθόδοξων χριστιανικών σωματείων παρά στις φωνές των κληρικών. Άλλωστε, δεν θυμάμαι ποτέ η διοίκηση της Εκκλησίας στην Ελλάδα να ζήτησε την γνώμη των κληρικών επί συγκεκριμένων θεμάτων. Ούτε έχει δικαίωμα κάποιος κληρικός να απευθυνθεί απευθείας στην Σύνοδο για να διατυπώσει μια γνώμη. Το έχουν, όμως, τα ορθόδοξα (sic) χριστιανικά σωματεία. Λησμονούν, μάλλον, εκεί στην Αθήνα ότι εμείς οι κληρικοί, όντες στην πρώτη γραμμή, έχουμε δικαίωμα να φοβόμαστε περισσότερο αλλά και γνωρίζουμε καλύτερα τις ανάγκες των ενοριών μας και των μελών τους, με τα οποία είμαστε καθημερινά σε άμεση επικοινωνία. 
Επιπλέον, η διοίκηση της Εκκλησίας, που πάντοτε κάνει λόγο για την περίφημη υπακοή και την απαιτεί στανικά από τα μέλη της και κυρίως από τους κληρικούς της, η ίδια τώρα εμφανίζεται ανυπάκουη, αδυνατώντας να γίνει παράδειγμα προς μίμηση τόσο στο θέμα της υπακοής όσο και στο θέμα της καταλλαγής. Ίσως να έχει την ψευδαίσθηση πως με τέτοιες βιαστικές - από βιασύνη, πριν ακόμη δείξει υπακοή κι υπομονή, ο άνθρωπος εξορίστηκε από την παραδείσια κατάσταση - αποφάσεις και κινήσεις θα συγκαταλεχθεί στους αληθινούς επαναστάτες. 
Χρόνια τώρα πασχίζω να κατανοήσω τον λόγο ύπαρξης των αναρίθμητων χριστιανικών σωματείων στην Ελλάδα. Τόσες παραφυάδες ούτε ο Προτεσταντισμός! Δεν αρκεί η Εκκλησία; Έως πότε ακόμη θα την ταλανίζουν; Έως πότε η διοίκηση της Εκκλησίας στην Ελλάδα θα άγεται και θα φέρεται από αυτές τις καρικατούρες χριστιανών; Είναι καιρός να κλείσει τ’ αυτιά της σ’ αυτές τις ανιστόρητες εγωιστικές φωνές, τις άγευστες από την λειτουργική, και όχι μόνο, παράδοσή μας. 
Μια σύντομη ματιά σε ιστορικά, λογοτεχνικά και λειτουργικά κείμενα αρκεί για να μας πείσει πως η κατάσταση, την οποία βιώνουμε τους τελευταίους έντεκα μήνες, μπορεί να φαντάζει πρωτόγνωρη στα μάτια ημών των συγχρόνων, ωστόσο δεν είναι κάτι καινούριο στην παγκόσμια ιστορία. Το γεγονός του κλεισίματος των Ναών δεν είναι πρωτοφανές∙ κι άλλες φορές έχουν κλείσει, είτε εξαιτίας πανδημιών είτε για άλλους λόγους. 
Θεωρώ πως είναι απάνθρωπο, αντιχριστιανικό και εγωιστικό στο έπακρο να ζητάμε να ανοίξουν οι Ναοί, την στιγμή που το λιανεμπόριο και η εστίαση (και να ‘ταν μόνο αυτά!!!) τελούν υπό αναστολή λειτουργίας. Και μόνο για συμπαράσταση (προφανώς και για πολλούς άλλους λόγους) στους αδερφούς μας καταστηματάρχες και εργαζόμενους θα έπρεπε να ζητήσουμε να ανοίξουν οι Ναοί τουλάχιστον μετά το λιανεμπόριο.  
«Εξηρήμωνται πόλεις, ηφανίσθησαν αγοραί, …οικίαι καλαί και μεγάλαι…ηφανίσθησαν…» κι εμείς τω όντι «εστώτες και θερμαινόμενοι», όπως ο Πέτρος, αδυνατούμε να συμπαρασταθούμε, να συμπονέσουμε, να προσευχηθούμε, να δείξουμε αλληλεγγύη, να γίνουμε συγκυρηναίοι, σηκώνοντας έστω και για μια στιγμή τον σταυρό τους∙ είμαστε ανίκανοι να συνυπάρξουμε ως «διαβάτες μ’ αυτούς κι εμείς», καθώς γράφει ο ποιητής. 
Θεσσαλονίκη, 04 Ιανουαρίου 2021

Κυριακή 3 Ιανουαρίου 2021

ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΠΑΠΑΝΙΚΟΛΑΟΥ: Πάτρα, πολιτεία μνήμης, φυγής και ονείρου

Τάκης Στρατηγόπουλος (Πάτρα 1930-2015) - Πάτρα, αρχές δεκαετία του '60.
Δωρεά του φωτογράφου στη Δημοτική Πινακοθήκη Πατρών

Του Δημήτρη Παπανικολάου
«Πάτρα, μια πόλη με πολυκύμαντη ιστορία. Μια πόλη με ιδιαίτερα γνωρίσματα και αναφορές, που επιδέχεται στον χρόνο διαφορετικές αναγνώσεις, καθώς η Ιστορία άφησε στο διάβα της πολύτιμα και πολύσημα αποτυπώματα. Πόλη των συνθέσεων και των αντιθέσεων, εγγράφει στο σώμα της τους μετασχηματισμούς από τις διαχρονικές κατακτήσεις και, ως παλίμψηστο, καλύπτει και φανερώνει με το πέρασμα του χρόνου το χρώμα και το αδρό σχήμα του πολιτισμικού της προσώπου». 
Μετά την Απελευθέρωση, αναπτύσσεται με αναγεννητικές τάσεις. Το δυτικό πνεύμα και ο αέρας πολιτισμού που τη διέπνεε, την κατέστησαν πόλη ανοιχτή και ανεκτική στην ετερότητα. «Η Πάτρα, πύλη της Ελλάδας προς τη Δύση - σε διαρκή επικοινωνία με την Ευρώπη, γειτονία με τα Επτάνησα και με την πολυεθνοτική αστική της τάξη - αποκτά ταχύτατα δυτικότροπο προσανατολισμό. Καθίσταται, έτσι, ανοιχτή στις αντίστοιχες πολιτισμικές επιδράσεις, αναζητώντας αισθητικές αξίες στα εκεί πολιτιστικά και καλλιτεχνικά ρεύματα των νέων καιρών».
Η σταφίδα, η «μελαχρινή άνασσα», αποτελεί το κύριο εξαγωγικό προϊόν και το λιμάνι γίνεται η κινητήρια δύναμη της πόλης, ενώ με την ίδρυση και λειτουργία οινοβιομηχανιών, από τους Θεόδωρο Άμβουργερ και Γουσταύο Κλάους, η Πάτρα αποκτά οινική παράδοση. Στον αντίποδα του λυρικού Θεάτρου, του αστικού Καρναβαλιού, των Φιλαρμονικών Ορχηστρών και των εν γένει δυτικών επιρροών, το ρεύμα που διατρέχει παράλληλα την πόλη, ως έκφραση του αγροτικού-λαϊκού στοιχείου, απαντάται κυρίως στο Θέατρο Σκιών. 
Το 1893, με την σταφιδική κρίση και την πτωχοποίηση, μεγάλο μέρος του αγροτικού πληθυσμού και κατοίκων άλλων περιοχών της χώρας, - μετά και τον ατυχή πόλεμο του 1897-, ωθούνται στην Έξοδο, για την αναζήτηση μιας καλύτερης ζωής, στις πέραν του Ατλαντικού πολιτείες του Νέου Κόσμου και το «λιμάνι της σταφίδας» μετατρέπεται σε «λιμάνι της μετανάστευσης». Το 1922, με τον ξεριζωμό των Ελλήνων του Πόντου και της Ιωνίας, κορυφώνεται η ματωμένη Έξοδος της Μικρασιατικής Καταστροφής. Με την υποδοχή χιλιάδων προσφύγων της καθ’ ημάς Ανατολής, εμπλουτίζεται η σύνθεση της πατραϊκής κοινωνίας και ενδυναμώνεται η πολιτισμική της ταυτότητα και αυτοσυνειδησία. 
Ολόκληρο το κείμενο στη συνέχεια.

ΚΕΙΜΕΝΟ ΤΟΥ ΔΗΜΗΤΡΗ ΠΑΠΑΝΙΚΟΛΑΟΥ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΑΤΡΑ by Panagiotis Andriopoulos on Scribd

Νέος Ιερός Ναός Αγίου Ανδρέα Πατρών.
Η Πλατυτέρα σκέπει την πόλη. Ιωάννης Καρούσος εποίει. 1989

Πάτρα. Λιμάνι της μετανάστευσης. αρχές του 20ου αιώνα.
Συλλογή-Λεύκωμα της Edith W. Morphy

Οροφογραφία οικίας Περιβολαρόπουλου (1900). Οδός Αγίου Νικολάου.
Φωτογραφία: Λάμπρος Λογοθέτης

Οδυσσέας Ελύτης, Θάνος Μικρούτσικος, Μάνος Χατζιδάκις.
Διεθνές Φεστιβάλ Πάτρας. Ρωμαϊκό Ωδείο (1988)

Ο Δημήτρης Παπανικολάου γεννήθηκε το 1957 στους Ραφταναίους Ιωαννίνων. 
Το 1964, η οικογένειά του μετοίκησε στην Πάτρα. Ποιήματά του, δημοσιεύτηκαν στα περιοδικά: «Υδρία», «Όστρακο», «Παράθυρο», «Νέο Επίπεδο», «Ηπειρωτικά Γράμματα» και στις Ανθολογίες: «Αχαϊκή Ποίηση 1950-2005» με επιμέλεια Σωκράτη Λ. Σκαρτσή, από τις εκδόσεις «Συμπόσιο Ποίησης και περί τεχνών» Πάτρα 2005, «Η Νεοτερική Ποίηση στην Πάτρα από τη δεκαετία του ΄50 μέχρι τις αρχές του 21ου αιώνα» με επιμέλεια Άρη Δρουκόπουλου και μετάφραση στα Γαλλικά Michel Volkovitch, από τις εκδόσεις «Πολιτιστική Πρωτεύουσα της Ευρώπης-Πάτρα 2006». 
Έχει εκδώσει τις ποιητικές συλλογές:  
Ως κύμβαλο αλαλάζον. Ποιήματα. Εκδόσεις «Δωδώνη», Αθήνα-Γιάννινα 1993. 
Οι μπαλάντες του μοναχού. Τραγούδια. Εκδόσεις «Οίστρος», Πάτρα 1995. 
Νοσταλγία. Ποιήματα. Εκδόσεις «Διάττων», Αθήνα 2004. 
Πύρινα τοπία. Ποιήματα. Εκδόσεις «Αιγαίον», Λευκωσία 2013. 
Είναι μέλος της Εταιρίας Λογοτεχνών και Συγγραφέων Ηπείρου.

Δημήτρης Παπανικολάου 

Σάββατο 2 Ιανουαρίου 2021

Ο π. ΛΙΒΥΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΟΡΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΣΥΜΒΑΤΙΚΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΣΥΣΤΗΜΙΚΟΥ


Του Παναγιώτη Αντ. Ανδριόπουλου 
Ο κληρικός Χαράλαμπος Παπαδόπουλος (γνωστός ως π. Λίβυος), είναι πολύ γνωστός, είναι αποδεκτός, είναι «της μόδας», όπως προσφυώς είπε και μία θαυμάστριά του ηθοποιός. 
Με γειά του με χαρά του. Να ζει και να απολαμβάνει την «αγάπη» του κόσμου και ό,τι άλλο προκύπτει από την καταξίωσή του. 
Ας μου επιτρέψει, όμως και μένα, να ανήκω στην «ασήμαντη εκείνη μειοψηφία» (ο χαρακτηρισμός δικός του), που δεν αποδεχόμαστε ακρίτως την περίπτωσή του. 
Η δημόσια αντίθεσή μου στην ανάρτησή του για την αποτυχία του γιού του στις Πανελλαδικές εξετάσεις αποκάλυψε πως ο π. Λίβυος κλονίστηκε από την αμφισβήτηση. Δεν την αντέχει. Δεν αντέχει το …τσαλάκωμα. Γι’ αυτό και πέρασε στην …αντεπίθεση γράφοντας: «… οι επικριτές μου …πεθαίνουν για μισό λεπτό δημοσιότητας. Δείτε πόσες φωτογραφίες έχω στο προφίλ μου και πόσες οι επικριτές μου.» 
Τον υμνεί και τον δοξάζει όλη η Ελλάδα! Ένας βρέθηκε να αντιλέξει και ο π. Λίβυος έπαθε κρίση πανικού. Και ασχολείται – τι ειρωνεία – με την ψυχολογία! Έγραψε στην «απάντηση στους επικριτές» του ότι «στο παρόν ζήτημα δεν θα επανέλθω». Έτσι,  έκλεισε το θέμα για να συνεχίσει την πορεία του προς τη δόξα!
Όμως, το επ’ εμοί δεν θα πάψω να ασχολούμαι με την περίπτωσή του, όταν μου δίνει πλέρια την αφορμή. Η θεολογία της ατάκας, του φτηνού συναισθηματισμού, των γλυκερών συνθημάτων, του λιγωτικού ψυχολογισμού που εκφράζει ο π. Λίβυος, μπορεί να ηδονίζουν ή και να «παρηγορούν» τον κοσμάκη αλλά όχι κι εμάς την «ασήμαντη μειοψηφία». Ο «πατερούλης», όπως τον αποκαλούν κάποιοι ξελιγωμένοι θαυμαστές του, συντηρεί με τον τρόπο του έναν αξιοθαύμαστο οπαδισμό. Και στη λογική της αγέλης είμαστε σαφώς εναντίον!
Προπαραμονή των Χριστουγέννων το 2020, για άλλη μια φορά - έστω σε επανάληψη -  η Βίκυ Φλέσσα στην εκπομπή της στην Κρατική Τηλεόραση φιλοξένησε τον π. Λίβυο, με αφορμή την έκδοση ενός ακόμη βιβλίου του. 
Διερωτώμαι: Πόσοι συγγραφείς στην Ελλάδα τυγχάνουν αυτής της προνομιακής (σκανδαλώδους θα έλεγα) μεταχείρισης του συγκεκριμένου κληρικού; Να στήνεται μια εκπομπή για να διαφημιστεί το  κατά καιρούς νέο βιβλίο του; Ακόμα και σε σπουδαίους συγγραφείς, απ' όλους τους χώρους, αυτό μπορεί να συμβεί μία φορά. Στην περίπτωση Λίβυου συμβαίνει κατ΄εξακολούθησιν! 
Το τι είπε ο "πατέρας" στην εκπομπή δεν περιγράφεται! Αφόρητες κοινοτοπίες μιας τάχα και αποφατικής θεολογίας, που ενώ καμώνεται πως δεν "ορίζει" τον Θεό, στην πραγματικότητα μιλάει εκ μέρους του! 
Ο π. Λίβυος εκφράζει τελικά έναν λαϊκισμό, πασπαλισμένο με μπόλικη αληθοφάνεια, και σερβιρισμένο με μιαν σχετικότητα που δηλώνει απολυτότητα! 
Στο ΒΗΜΑ της Κυριακής 3-1-2021 ο  Λίβυος δίνει μια ολοσέλιδη συνέντευξη στον Γρηγόρη Μπέκο, στην οποία λέει τις γνωστές κοινοτοπίες του. 
Το ενδιαφέρον εδώ είναι ότι ο δημοσιογράφος Γ. Μπέκος παρουσιάζει τον Λίβυο ως "αντισυμβατικό". 
Έχει χαθεί, δηλ, το νόημα των λέξεων και των εννοιών. 
Ένας άνθρωπος που είναι μονίμως στο προσκήνιο, που έχει αλώσει τα social media, που τον παίζουν συντηρητικοί και προοδευτικοί, που κάνει κάτι κυρίες να παραληρούν από τα ...μελιστάλαχτα λόγια του, που τα βιβλία του σημειώνουν τρελές πωλήσεις, αυτός είναι αντισυμβατικός; Και ποιος, δηλ., είναι ο συμβατικός; 
Για να μην πολυλογούμε ο π. Λίβυος είναι ο ορισμός του συμβατικού και του συστημικού. 
Γνωρίζω πως τα παραπάνω δεν θα αρέσουν στους πολλούς. Αλλά οι πολλοί δεν με ενδιαφέρουν προ πολλού. Στους λίγους, αληθινά σκεπτόμενους, απευθύνομαι. Κι αν κι αυτοί δεν συμφωνούν μαζί μου, ας υπάρχουν οι σκέψεις μου κατατεθειμένες δημόσια για λόγους ιστορικούς. 

Η ΑΓΑΘΗ ΔΗΜΗΤΡΟΥΚΑ ΑΠΑΝΤΑ ΣΤΟΝ ΘΩΜΑ ΤΣΑΛΑΠΑΤΗ ΓΙΑ ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΘΕΑΤΡΙΚΟΥ ΕΡΓΟΥ ΑΠΟ ΤΟΝ ΝΙΚΟ ΓΚΑΤΣΟ

Η Αγαθή Δημητρούκα με τον Νίκο Γκάτσο

Ταξίδι μιας μεγάλης μέρας μέσα στη νύχτα 
ΧΑΡΤΗΣ 25 {ΙΑΝΟΥΑΡΙΟΣ 2021}
της Αγαθής Δημητρούκα 
Διαβάζοντας το ενδιαφέρον κείμενο του Θωμά Τσαλαπάτη με τίτλο «Αποκαθιστώντας τον Ο’Νηλ», θεώρησα υποχρέωσή μου, καθώς συχνάζουμε και οι δύο στον Χάρτη, να προσπαθήσω, το κατά δύναμιν πάντα, να λύσω κάποιες απορίες σχετικά με τον τρόπο που ο Γκάτσος έχει αποδώσει στα ελληνικά το έργο του Ο’Νηλ Long day’s journey into night. Κι αυτό ακριβώς γιατί έχω η ίδια επιμεληθεί την έκδοση (Πατάκης 2004), στην οποία αναφέρεται ο Τσαλαπάτης, κι όχι γιατί θα ήθελα να «αποκαταστήσω τον Γκάτσο» ως κληρονόμος του. Η πρώτη γνωστή επαφή του Γκάτσου με το έργο, σύμφωνα με έρευνα του Σταύρου Καρτσωνάκη, εντοπίζεται στο 1960, όταν αναλαμβάνει τη ραδιοφωνική προσαρμογή της μετάφρασης του Νίκου Προεστόπουλου με τίτλο Μακρύ ταξίδι της ημέρας μέσα στη νύχτα, για την εκπομπή του ΕΙΡ «Το θέατρο της Τετάρτης»: 7/12/1960, Α΄ μέρος και 14/12/1960, Β΄ μέρος. 
Η δική του μετάφραση έρχεται πέντε χρόνια αργότερα κατόπιν παραγγελίας του Εθνικού Θεάτρου και επιθυμίας των Μινωτή και Παξινού, οι οποίοι, όχι μόνο γνώριζαν το συνολικό έργο του Ο’Νηλ, αλλά είχαν γνωρίσει και τον ίδιο κερδίζοντας την εκτίμησή του. 
Όσον αφορά τον τίτλο της μετάφρασης, έχω την εντύπωση πως εκείνα τα χρόνια ανήκε στον μεταφραστή, γι’ αυτό κι ο Γκάτσος έπρεπε να βρει έναν κάπως διαφορετικό για το ίδιο έργο. Έτσι, και με την έννοια που μια μέρα τη λέμε μικρή ή μεγάλη ανάλογα με τη διάρκειά της, προτίμησε τον τίτλο Ταξίδι μιας μεγάλης μέρας μέσα στη νύχτα, τον οποίο, όμως, οι Μινωτής και Παξινού άλλαξαν σε Ταξίδι μιας μακριάς μέρας μέσα στη νύχτα. Ο Γκάτσος υποχώρησε για τη συγκεκριμένη παράσταση, (ηχογράφησή της μπορεί ν’ ακούσει κανείς στο: https://www.youtube.com/watch?v=lH-L9RCvFlg), αλλά δε δέχτηκε ως μόνιμη την αλλαγή. 
Σήμερα, χάρη στη συνήθεια των λέξεων να ξεγελούν τον χρόνο μετακινώντας τις έννοιές τους, μια μέρα τη λέμε μεγάλη όχι τόσο για τη διάρκειά της όσο για τη σπουδαιότητά της, με αποτέλεσμα ο τίτλος Ταξίδι μιας μεγάλης μέρας μέσα στη νύχτα να κινδυνεύει να εκληφθεί ως μετάφραση του υποθετικού Big (ή Great) day’s journey into night. Στον προβληματισμό αυτό, οφείλω να ομολογήσω, με οδήγησε ο σκηνοθέτης Θανάσης Σαράντος, σχεδιάζοντας, κορονοϊού επιτρέποντος, να ανεβάσει το έργο σε μετάφραση Γκάτσου. 
Έπειτα από πολλή σκέψη, και ακολουθώντας το προσωπικό μου γλωσσικό αίσθημα, θεωρώ ότι, ώσπου η ελληνική ν’ αλλάξει δραματικά και παρόλο που το επίθετο long χαρακτηρίζει το ουσιαστικό day κι όχι το journey, το συγκεκριμένο έργο είναι καλύτερα να παρουσιάζεται ως Μακρύ ταξίδι της μέρας μέσα στη νύχτα. Ο τίτλος αυτός, με αμεσότητα και δύναμη λαϊκής ρήσης, απομνημονεύεται ευκολότερα και ταυτόχρονα προϊδεάζει για την αιχμηρότητα του κειμένου. 
Στο σημείο αυτό ίσως κάποιος αναγνώστης μού αποδώσει θράσος που εκφέρω μια τέτοια γνώμη. Από τον ίδιο τον Γκάτσο διδάχτηκα το να έχω το θάρρος της γνώμης μου, το να μη βλέπω τα πράγματα μουσειακά και μουμιοποιημένα, και το ότι στον θεατρικό λόγο προέχει η αμεσότητα. 
Ο Γκάτσος, λοιπόν, για να επιτύχει την απαιτούμενη αμεσότητα στο ελληνικό κείμενο, είτε αντικαθιστούσε με αντίστοιχα ελληνικά στοιχεία τα «τοπικιστικά» του ξένου κειμένου που μετέφραζε κάθε φορά, είτε τα παρέκαμπτε, κάτι πολύ συνηθισμένο στους παλιούς μεταφραστές λογοτεχνικών έργων. Γι’ αυτό επέμενε στο να αναφέρεται η εκάστοτε μεταφραστική δουλειά του ως «απόδοση» ή ακόμα και ως «ελληνική απόδοση» – δες την πρώτη έκδοση του Ματωμένου γάμου. Χρειάστηκε μεγάλη προσπάθεια από τη Γεωργία Παπαγεωργίου, όταν επιμελείτο τον συνολικό τόμο Φεδερίκο Γκαρθία Λόρκα, Θέατρο και ποίηση, (Ίκαρος 1990), προκειμένου ο Γκάτσος να δεχτεί να αναγραφεί στο εξώφυλλο σκέτη η λέξη «απόδοση». Το δέχτηκε με βαριά καρδιά, κι ίσως έπρεπε να το είχα επαναφέρει στον τόμο που κυκλοφορεί πλέον από τις Εκδόσεις Πατάκη
Με το έργο του Ο’Νηλ, το κύριο πρόβλημα ήταν η μεγάλη διάρκειά του, γι’ αυτό και στο ραδιόφωνο είχε παιχτεί σε δύο μέρη, κάτι το αδιανόητο για το θέατρο εκείνα τα χρόνια. Έτσι, ο Γκάτσος αναγκάστηκε να περικόψει το κείμενο σε πολλά σημεία, να συμπτύξει διαλόγους, να μειώσει την έκταση μονολόγων και να περιορίσει τα αποσπάσματα από ποιήματα διαφόρων ποιητών, ούτως ώστε η διάρκεια της παράστασης να μην υπερβαίνει τις δυόμισι ώρες. Μ’ άλλα λόγια, μια επιβεβλημένη «κοπτοραπτική», μα όχι ασυνήθιστη για το συγκεκριμένο έργο. Αντίστοιχες περικοπές παρατηρούμε και στην ταινία που σκηνοθέτησε ο Σίντνεϊ Λιούμετ το 1962, (δες: https://www.youtube.com/watch?v=hncUJiK2Zsg), την οποία ο Γκάτσος σίγουρα θα είχε δει. Από την περιήγηση που επιτρέπει το διαδίκτυο, δεν κατάφερα να πληροφορηθώ την ακριβή διάρκεια των θεατρικών παραστάσεων, και κυρίως της πρώτης στο Μπρόντγουεϊ το 1956, ώστε να υποθέσω περικοπές. Η τηλεοπτική ταινία του Πίτερ Γουντ, με πρωταγωνιστή τον Λώρενς Ολίβιε, το 1973, της οποίας προηγήθηκαν παραστάσεις δύο ετών στο Λονδίνο με τους ίδιους ηθοποιούς, έχει διάρκεια περίπου δύο ώρες και τρία τέταρτα, οπότε, κρίνοντας από του Λιούμετ που η διάρκειά της είναι πέντε λεπτά μεγαλύτερη, σίγουρα θα παρουσιάζει το έργο με περικοπές. Με την ίδια διάρκεια, το έργο παρουσιάστηκε το 1975 στο Oregon Shakespeare Festival. Ακούγοντας την ηχογραφημένη παράσταση στο https://www.youtube.com/watch?v=nKIFpRe_1w4), παρατήρησα περικοπές σε διαλόγους, αλλά ο «μονόλογος του Έντμοντ» ερμηνεύεται ολόκληρος. Το 1987, στην ταινία, (κινηματογραφημένη παράσταση;), του Τζόναθαν Μίλλερ, (https://www.youtube.com/watch?v=-uVwAPVfDnI), με πρωταγωνιστή τον Τζακ Λέμον και με παρόμοια διάρκεια, το έργο ακούγεται πλήρες, χωρίς περικοπές, προφανώς χάρη στον πολύ γρήγορο ρυθμό που έχει δώσει ο σκηνοθέτης. Αντίθετα, στη σχεδόν τρίωρη ταινία του Ντέιβιντ Γουέλλινγκτον το 1996, (https://www.youtube.com/watch?v=MF4qisSVyZs), παρατηρούνται περικοπές ακόμα και στον «μονόλογο του Έντμοντ». Νεότερες παρουσιάσεις του έργου, όπως αυτές όπου πρωταγωνιστούν η Βανέσσα Ρεντγκρέιβ ή η Τζέσικα Λανγκ, βραβευμένες και οι δύο στον ρόλο της Μαίρη Ταϊρόν, ή δεν έχουν αναρτηθεί ολόκληρες στο διαδίκτυο ή εγώ δεν ξέρω πώς να τις αναζητήσω. 
Ο λόγος που αναφέρομαι σε παραστάσεις και ταινίες που χρησιμοποιούν το πρωτότυπο κείμενο του Ο’Νηλ, είναι ακριβώς για να κατανοηθεί η εξαρχής μεγάλη του έκταση για θεατρικό έργο. Συνυπολογίζοντας το ότι η λεπτομερής μεταφορά στα ελληνικά ενός αγγλόφωνου έργου προσθέτει κάπου ένα είκοσι τοις εκατό στην έκταση του κειμένου, καθότι η γλώσσα μας συγκρινόμενη με την αγγλική είναι πολύ πιο αναλυτική, εύκολα αντιλαμβάνεται κανείς πως το Ταξίδι μιας μεγάλης μέρας μέσα στη νύχτα, ως θεατρική παράσταση, όχι μόνο θα έφτανε αλλά θα ξεπερνούσε τις τρεισήμισι ώρες. 
Δεν αναφέρομαι στις άλλες ελληνικές μεταφράσεις του Long day’s journey into night γιατί, όσο κι αν φαίνεται παράξενο, δεν τις γνωρίζω. Όχι από κάποιου είδους σνομπισμό, αλλά από μια ιδιότυπη αντίδραση στη συμβουλή που φιλικά μού είχε δώσει ο Γιώργος Μανιώτης: Όταν κάποιο έργο που έχει μεταφράσει ο Γκάτσος ανεβαίνει σε νέα μετάφραση, να παρακολουθώ την παράσταση μήπως ο νέος μεταφραστής τον αντιγράφει κατά κάποιον τρόπο. 
Ας επιστρέψουμε στο κείμενο του Τσαλαπάτη, ο οποίος αναρωτιέται για την περικοπή του «μονολόγου του Έντμοντ» ως εξής: «Επιθυμία να συντομευθεί το έργο για την παράσταση; (θα μπορούσε πάντως να υπάρχει στο τυπωμένο κείμενο) Δυσκολία μετάφρασης; (Η αλήθεια είναι πως το πρώτο μέρος με τους ναυτικούς όρους είναι σπαζοκεφαλιά)· προχειρότητα; Όλα μαζί; Μάλλον δε θα το μάθουμε ποτέ». 
Προσωπικά, πιστεύω πως όποιος θέλει να μάθει κάτι, το μαθαίνει. Αλλά, προχειρότητα, ο Γκάτσος; Φημιζόταν για τον επαγγελματισμό του και για την επιμονή του ώσπου να βρει την καίρια λέξη. Δυσκολία μετάφρασης; Αν δεν κατανοούσε κάποιον όρο ή κάποιον ιδιωματισμό, θα ρωτούσε τους Αμερικανούς φίλους του. Απλώς, αναγκασμένος, όπως αναφέρω και παραπάνω, να περικόψει το κείμενο, αφαίρεσε από τον συγκεκριμένο μονόλογο το σημείο που θα ήταν σπαζοκεφαλιά για τον Έλληνα θεατή, θα του αποσπούσε την προσοχή και θα του ανέκοπτε τη συγκίνησή του από το έργο. Επομένως, δε μιλάμε για επιθυμία αλλά για ανάγκη συντόμευσης και εξετάζουμε αν και κατά πόσο ο Γκάτσος έχει καταφέρει, κι αυτό ισχύει για κάθε μεταφραστή, να αποδώσει τους χαρακτήρες και την ατμόσφαιρα του έργου και να μην προδώσει, ούτε στο ελάχιστο, το πνεύμα του συγγραφέα. Προσωπικά, πιστεύω πως μόνο κάποιος ανίδεος ή επιπόλαιος κριτής θα μιλούσε για ψεγάδια στη συγκεκριμένη δουλειά του Γκάτσου. 
Όσο για το κομμάτι που λείπει από τον «μονόλογο του Έντμοντ», δε θα μπορούσε να υπάρχει στο βιβλίο γιατί δε βρέθηκε μεταφρασμένο από τον Γκάτσο, όπως δε βρέθηκαν και τα υπόλοιπα κομμάτια που λείπουν. Αυτό θα γινόταν, μόνο αν επρόκειτο για κριτική έκδοση, οπότε ό,τι αφαίρεσε εκείνος θα μεταφραζόταν από τον επιμελητή και θα έμπαινε σε υποσημείωση χωρίς να ενσωματωθεί στο κείμενο που παραστάθηκε. Η δική μου ευθύνη, ως επιμελήτριας της συγκεκριμένης έκδοσης, ήταν να αντιπαραβάλω τη μετάφραση με το πρωτότυπο και να προσθέσω τις σκηνικές οδηγίες όπου έλειπαν.
Εδώ ίσως αξίζει να αναφερθώ στο βιβλίο-πρόγραμμα θεάτρου που εκδόθηκε από τον Ίκαρο το 1997 για λογαριασμό της αστικής μη κερδοσκοπικής εταιρείας «Αυτο-Εκφραση». Συναίνεσα τότε στην περιορισμένη, αφού θα πουλιόταν μόνο στο θέατρο όπου θα παιζόταν το έργο, έκδοση της μετάφρασης του Γκάτσου, και μάλιστα χωρίς οικονομικό αντάλλαγμα γιατί ο επιχειρηματίας, όπως επί λέξει μού είπε, «είχε δώσει το αίμα της ψυχής του» για το στήσιμο της παράστασης και το βιβλίο-πρόγραμμα και γιατί από τον Ίκαρο είχα την υπόσχεση ότι θα εξέδιδε το Ταξίδι μιας μεγάλης μέρας μέσα στη νύχτα σε κανονικό βιβλίο. Η υπόσχεση δεν τηρήθηκε, κι όταν αργότερα, ετοιμάζοντας την έκδοση για τον Πατάκη, έκανα αντιπαραβολή δακτυλόγραφου και βιβλίου-προγράμματος, βρέθηκα μπροστά σε μια άλλη δυσάρεστη έκπληξη: Στη μετάφραση του Γκάτσου υπήρχαν μεταφρασμένα και ενσωματωμένα πολλά από τα κομμάτια που εκείνος δεν είχε μεταφράσει, χωρίς η ίδια να έχω ενημερωθεί και χωρίς ο αναγνώστης να πληροφορείται τις παρεμβάσεις της επιμελήτριας, η οποία, παρεμπιπτόντως, άφησε τον «μονόλογο του Έντμοντ» ασυμπλήρωτο. 
Η μακρόχρονη μεταφραστική πείρα, με έμαθε να βλέπω κάθε έργο μέσα στην εποχή του και στις συνθήκες που γράφτηκε. Το ίδιο και μια μετάφραση. Επιτρέψτε μου να αναφέρω τρία παραδείγματα μεταφραστικών λύσεων του Γκάτσου με σκοπό την αμεσότητα του θεατρικού λόγου: Στον περίφημο «μονόλογο του Φεγγαριού» στον Ματωμένο γάμο, ο Λόρκα γράφει «ojo de las catedrales» («μάτι των καθεδρικών») κι ο Γκάτσος, το 1943 που καταπιάνεται με την απόδοση του έργου στα ελληνικά, εκτιμά πως ελάχιστοι Έλληνες θα μπορούσαν να το ταυτίσουν με τον παντεπόπτη οφθαλμό του Θεού στους θόλους των καθολικών ναών. Έτσι, για να διατηρήσει την παντεποπτική ιδιότητα, με την οποία ο Λόρκα προικίζει το Φεγγάρι, αποδίδει τον στίχο ως «μάτι στα ψηλά καμπαναριά», δημιουργώντας ταυτόχρονα μια πιο οικεία εικόνα για το ελληνικό κοινό. Το δεύτερο παράδειγμα είναι από τον Ιώβ του Μακ Λης, (Πατάκης 2003). Το 1959, που ο Γκάτσος μετέφραζε το έργο για το Θέατρο Τέχνης, το πασίγνωστο σήμερα ποπ κορν ήταν παντελώς άγνωστο στην Ελλάδα και γι’ αυτό το απέδωσε περιφραστικά ως «καβουρντισμένο καλαμπόκι». Στο Ταξίδι μιας μεγάλης μέρας μέσα στη νύχτα, ο Γκάτσος μετέφρασε κανονικά «οικόπεδο στην Τσέστνατ Στριτ» αλλά, όπως ακούμε στην ηχογραφημένη παράσταση που αναφέραμε πιο πάνω, ο Μινωτής το έκανε «οικόπεδο στις Καστανιές». Στην ίδια ηχογράφηση, τη μοναδική που κυκλοφορεί στο διαδίκτυο, σαν από διαβολική σύμπτωση παρουσιάζεται πρόβλημα ακριβώς στο σημείο του «μονολόγου του Έντμοντ», με αποτέλεσμα να μην μπορούμε ν’ ακούσουμε πόσο κείμενο έλεγε τελικά ο Φυσσούν. 
Τελειώνοντας το εκτενές αυτό σημείωμα θα ήθελα, μαζί με την ευχή να έχουν όντως λυθεί κάποιες απορίες σχετικά με την απόδοση του έργου του Ο’Νηλ από τον Γκάτσο, να εκφράσω άλλη μία προσωπική άποψη: Για τα κλασικά έργα και γενικά εκείνα που αντέχουν στον χρόνο, κάθε φορά που οι έννοιες των λέξεων μετακινούνται και η εκφορά του θεατρικού λόγου αλλάζει, θα ήταν καλύτερα να επιχειρούνται νέες μεταφράσεις παρά να ψαλιδίζονται ή να μπαλώνονται οι παλιές. Επίσης, θα ήθελα να κλείσω την αναφορά μου στο κείμενο του Θ. Τσαλαπάτη με το επίμαχο σημείο όπως έχει περικοπεί και αποδοθεί από τον Γκάτσο: 
ΤΑΪΡΟΝ: Ακόμα περπατάει. Ένας Θεός ξέρει πότε θα πέσει να κοιμηθεί. 
ΕΝΤΜΟΝΤ (Ικετευτικά): Για όνομα του Χριστού! Μην το σκέφτεσαι. (Παίρνει το μπουκάλι και ρίχνει ουίσκι στο ποτήρι του. Ο ΤΑΪΡΟΝ πάει να διαμαρτυρηθεί, αλλά δε λέει τίποτα. Ο ΕΝΤΜΟΝΤ πίνει. Αφήνει κάτω το ποτήρι του. Η έκφρασή του αλλάζει. Όταν αρχίζει να μιλάει, είναι σαν να κάνει επίτηδες τον μεθυσμένο για να κρύψει τη συγκίνησή του.) 
Ναι, τριγυρνάει πάνω από μας και μακριά μας, σα φάντασμα που ζει στο παρελθόν, κι εμείς καθόμαστε εδώ και κάνουμε πως ξεχνάμε, αλλά τεντώνουμε τ’ αυτιά μας ν’ ακούσουμε και τον παραμικρό θόρυβο, ακόμα και τις σταγόνες της ομίχλης που πέφτουν από τη στέγη του σπιτιού σαν ακανόνιστοι χτύποι ενός τρελού, χαλασμένου ρολογιού ή σαν τα κουρασμένα δάκρυα μιας πόρνης πάνω στ’ απομεινάρια της μπίρας στο τραπεζάκι ενός άθλιου μπαρ! (Γελάει κοροϊδεύοντας μεθυσμένα τον εαυτό του.) Καλό αυτό, ε; Και δικό μου, όχι του Μπωντλαίρ! Ήταν μεγάλο λάθος που γεννήθηκα άνθρωπος. Θα είχα πετύχει καλύτερα αν είχα γεννηθεί γλάρος ή ψάρι. Έτσι όπως ήρθαν τα πράγματα, θα ’μαι πάντα ένας ξένος που δεν έχει πατρίδα πουθενά. Που κανέναν δε θέλει και δεν τον θέλει κανείς, που δεν είναι δεμένος με τίποτα και που πάντα πρέπει να είν’ ερωτευμένος λιγάκι με το θάνατο! 
ΤΑΪΡΟΝ (Τον κοιτάζει εντυπωσιασμένος): Έχεις στόφα ποιητή μέσα σου!

Παρασκευή 1 Ιανουαρίου 2021

ΕΙΚΑΣΤΙΚΗ ΚΑΙ ΜΟΥΣΙΚΗ ΠΡΩΤΟΧΡΟΝΙΑ ΣΤΟ ΜΠΑΝΑΤΟ ΤΗΣ ΖΑΚΥΝΘΟΥ (ΒΙΝΤΕΟ)


Δύο ξεχωριστές διαδικτυακές εκδηλώσεις απολαύσαμε κατά το εορταστικό διήμερο της Πρωτοχρονιάς 2021 από το Μορφωτικό Κέντρο Λόγου "Αληθώς", που εδρεύει στο Μπανάτο της Ζακύνθου και επιμελείται ο ποιητής π. Παναγιώτης Καποδίστριας.  Διαδικτυακές και μόνο, δεδομένου ότι οι απαγορεύσεις -χάριν της κοινής υγείας- συνεχίζονται έναντι του Covid-19. 

Η πρώτη έκανε πρεμιέρα την παραμονή της πρωτοχρονιάς, 31.12.2020, στις 7 το βράδυ. Πρόκειται για Ψηφιακή Έκθεση Χαρακτικών Έργων της ΑΡΙΑΣ ΚΟΜΙΑΝΟΥ, διάσημης και αξιομνημόνευτης Καλλιτέχνιδος του Νέου Ελληνισμού. Η παρουσιαζόμενη έκθεση έλαβε χώραν καθ΄όλο το περασμένο καλοκαίρι στην έδρα του "Αληθώς", στο πλαίσιο της συμπλήρωσης πενταετίας από τον θάνατό της (+2015).

Παραθέτουμε το σχετικό βίντεο που φιλοτέχνησε - κυριολεκτικώς! - ο καλλιτέχνης Ιωάννης - Πορφύριος Καποδίστριας. 


Απόψε, Πρωτοχρονιά του 2021, εορτάσαμε ψηφιακά την είσοδό μας στο Νέο Έτος, με μια μικρή Συναυλία του Μορφωτικού Κέντρου Λόγου "Αληθώς", η οποία περιλάμβανε ορισμένα ψάλματα και ζακυνθινά κάλαντα από πέντε μουσικούς: Τον Δημήτρη Παπαδάτο και τους συνεργάτες του Θοδωρή Λειβαδά, Διονύσιο Πόθο, Δημήτριο Πέττα και Λεωνίδα Πέττα. 
Η 15λεπτη αυτή Συναυλία πραγματοποιήθηκε στον Ναό της Παναγούλας, στο Μπανάτο Ζακύνθου, δίχως την παρουσία κοινού, εξαιτίας του κορωνοϊού. 
Παραθέτουμε το σχετικό βίντεο.

 

Η ΠΕΡΙΤΟΜΗ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΣΕ ΝΑΟΥΣ ΤΗΣ ΔΥΣΗΣ - "Η ΘΕΙΑ ΑΚΡΟΒΥΣΤΙΑ" ΔΕΝ ΕΣΩΘΗ...

Μεσαιωνική νωπογραφία της Περιτομής του Ιησού από τον ιερέα Ζαχαρία, Εκκλησία Tingsted, Δανία.

Του Παναγιώτη Αντ. Ανδριόπουλου
Σύμφωνα με τον Άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη ο Χριστός "κατεδέχθη να λάβη την κατά σάρκα Περιτομήν φιλανθρώπως κατά την προσταγήν του παλαιού νόμου, ίνα αντί της χειροποιήτου και σαρκικής περιτομής, αντεισάξη εις ημάς την αχειροποίητον και πνευματικήν περιτομήν, ήτοι το Άγιον Βάπτισμα."
Ο Χριστός ως βρέφος περιτέμνεται και λαμβάνει, σύμφωνα με τον Εβραϊκό νόμο, το όνομα Ιησούς. 
Μια θρησκευτική τελετή που γινόταν την ογδόη ημέρα από τη γέννηση του αρσενικού βρέφους. Κατ' αυτήν έκοβαν ένα μέρος του δέρματος του γεννητικού οργάνου και τότε δινόταν στο βρέφος το όνομά του. Η δε εντολή της περιτομής είχε την έννοια της αφιέρωσης στο Θεό με την αποβολή του σαρκικού ανθρώπου μέσω της αποκοπής ενός τεμαχίου από το μέλος που εκδηλώνεται το σαρκικό πάθος. Η περιτομή αν και τρομερά επώδυνη και αιματηρή πράξη, ήταν απαραίτητη για να δηλώσει τον πιστό και καθαρό Ισραηλίτη.
Όμως στον Χριστιανισμό επικράτησε η άποψη του Αποστόλου Παύλου, ότι "εν Χριστώ Ιησού ούτε περιτομή τι ισχύει ούτε ακροβυστία, αλλά πίστις δι' αγάπης ενεργουμένη" κι ακόμα εν Χριστώ "περιετμήθητε περιτομῇ ἀχειροποιήτῳ ἐν τῇ ἀπεκδύσει τοῦ σώματος τῶν ἁμαρτιῶν τῆς σαρκός, ἐν τῇ περιτομῇ τοῦ Χριστοῦ, συνταφέντες αὐτῷ ἐν τῷ βαπτίσματι". 
Άρα σημασία έχει η περιτομή των αμαρτιών, των παθών και όχι της σαρκός. 
Σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό η περιτομή ήταν τύπος του Βαπτίσματος, της αχειροποιήτου δηλαδή περιτομής όπου ο άνθρωπος αποβάλλει την αμαρτία. 
Στην εικόνα της Περιτομής είναι έκδηλη η ευλάβεια των γονέων αλλά και των ιερέων. Ο ένας από τούς ιερείς συνήθως κρατά ανοικτό βιβλίο, υποδηλώνοντας έτσι τον νόμο που ήταν δοσμένος από τον Θεό, και ο άλλος με κάποιο αιχμηρό αντικείμενο πλησιάζει προς τον Ιησού. Η τελετή λαμβάνει χώρα εντός του ναού. 
Εδώ παραθέτουμε μερικές θαυμάσιες παραστάσεις της Περιτομής του Χριστού από ναούς της Δύσεως, ενθυμούμενοι και την αναφορά του Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτου, που μας διασαφηνίζει πως μόνο ό,τι άλλο σε σχέση με την περιτομή (ό,τι μπορεί να σωζόταν "η θεία ακροβυστία") είναι ανυπόστατο: 
"Μερικοί δε Δυτικοί εδόξαζον ματαίως, ότι η ακροβυστία του Κυρίου εσώζετο εις την Καβίλλινον πόλιν της κάτω Βουργουνδίας εν μιά Εκκλησία. Αλλ’ ο ταύτης Επίσκοπος Γκάστος ονόματι, ανοίξας εν έτει 1707, Απριλλίου 19, το κιβώτιον εκείνο, εν ω ενομίζετο ότι περιέχεται η θεία ακροβυστία, δεν ευρήκεν άλλο εις αυτό, ειμή ολίγην άμμον λεπτήν, και ένα μικρόν χαλίκιον. Όθεν έπαυσε την δεισιδαιμονίαν, οπού εκυρίευε την πόλιν εκείνην, προ χρόνων ήδη τετρακοσίων (όρα την νεοτύπωτον Εκατονταετηρίδα). Εκ τούτου λοιπόν συνάγομεν, ότι είναι ψευδές και απίστευτον και εκείνο το άλλο, οπού λέγουσιν οι αυτοί Δυτικοί, ήγουν ότι η του Κυρίου ακροβυστία σώζεται μέχρι του νυν εις την Ρώμην εν τω Ναώ του Αγίου Ιωάννου του Λατερανού, ως σημειοί ο Καλμέτης εν τω υπομνήματι εις τον Λουκάν, κεφαλ. β΄."

Η Περιτομή του Ιησού από Petrus Pourbus (1524-1584)
στην Εκκλησία του ST Giles (Sint Gilliskerk), Μπρυζ, Βέλγιο

Περιτομή του Ιησού, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση
Τοιχογραφία στην Εκκλησία Skibby, Δανία 

Περιτομή του Ιησού, κύριος βωμός στην Εκκλησία Κοινοτήτων στο Wolfgangsee στην Αυστρία 

BRESCIA, ΙΤΑΛΙΑ - Η Περιτομή του Ιησού στην Chiesa del Santissimo Corpo από άγνωστο καλλιτέχνη 16ου αιώνα 

Η Περιτομή του Ιησού (νωπογραφία) στην Εκκλησία Chiesa Di SAN Massimo
στο Τορίνο της Ιταλίας

Η Περιτομή του Ιησού στην Chiesa Di Santa Agata, στην Κρεμόνα της Ιταλίας
από άγνωστο καλλιτέχνη

Francesco Bissola: Περιτομή του Χριστού, στην Κροατική ακαδημία των επιστημών στο Ζάγκρεμπ

Νωπογραφία  "Η Περιτομή του Ιησού" σε Duomo από Lattanzio Gambara 1567 - 1573, Πάρμα Ιταλίας 

Η Περιτομή του Ιησού - Τοιχογραφία του έτους 1500 στην Εκκλησία ST Mary, Elsinore, Δανία

 Η Περιτομή στο ναό Catedral de Cristo Σαλβαδόρ, από Maestro de Riofrio - Avila, Ισπανία

Related Posts with Thumbnails