Δευτέρα 14 Σεπτεμβρίου 2015

ΕΝΑ ΒΥΖΑΝΤΙΝΟ ΓΚΡΑΦΙΤΙ ΤΟΥ ΦΙΚΟΥ ΣΤΟ ΜΕΞΙΚΟ!


Γκράφιτι του Φίκου
Μεξικό, «Nomada», 2014. Διαστάσεις 21Χ5 μ. Μια νομαδική φυλή ζωγραφισμένη με συμβολικό τρόπο. Έργο επικεντρωμένο στις οικουμενικές αξίες και στα συναισθήματα -αντί των υλικών αγαθών- που μεταφέρουν πίστη, αγάπη, χαρά, λύπη, μουσική, εργασία, γνώση, συλλογικότητα. Με τα κορίτσια του Κέντρου Κοινωνικού Προσανατολισμού Νεανίδων του Κερέταρο στο Μεξικό. 
Ο καλλιτέχνης λέει για το έργο του αυτό: 
Αυτή η τοιχογραφία ζωγραφίστηκε στα πλαίσια του Board Dripper festival στο Querétaro του Μεξικού. 
Το θέμα του φετινού φεστιβάλ ήταν οι Νομάδες (Nómada). 
Η έννοια του Νομά είναι συνυφασμένη με την έννοια του ξένου. Κι αυτό γιατί δεν έχουν ένα σταθερό τόπο διαμονής, μια πατρίδα. Είναι όμως τόσο “ξένοι” ως προς τους γύρω τους;
Στην τοιχογραφία εικονογραφώ μια νομαδική φυλή με συμβολικό τρόπο. Εστιάζω δηλαδή όχι στα υλικά αγαθά που κουβαλάνε μαζί τους, αλλά στις πανανθρώπινες αξίες και συναισθήματα, πράγματα τα οποία είναι ίδια σε όλο τον κόσμο. 
Ένα αγκαλιασμένο ζευγάρι νέων συμβολίζει τον έρωτα. Τα πουλιά την ελευθερία. Η κατεύθυνση από τη σελήνη προς τον ήλιο, την πίστη σε ένα φωτεινότερο αύριο. Ο νεκρός που μεταφέρεται στην καρότσα το παρελθόν της φυλής, τους προγόνους, την ιστορία που κουβαλάμε (ή θα έπρεπε να κουβαλάμε) πάντα μαζί μας. Χαρά, λύπη, μουσική, μόχθος, γνώση, οικογένεια, πίστη, ελπίδα. Στοιχεία που ενυπάρχουν στην εικονογράφηση και εντοπίζονται σε κάθε κοινωνία, όπου κι αν αυτή βρίσκεται.


Κυριακή 13 Σεπτεμβρίου 2015

ΜΙΑ ΔΕΥΤΕΡΗ "ΑΝΑΓΝΩΣΗ" ΤΗΣ ΤΑΙΝΙΑΣ "THE TRIP TO ITALY"


Ἕλενα Χατζόγλου 
«Ταξίδι στὴν Ἰταλία» 
Μία δεύτερη «ἀνάγνωση» 
Ἕνα κοσμοπολίτικο ταξίδι στὴν Ἰταλία διαδραματίζεται στὸ πλαίσιο τῆς ὁμώνυμης κινηματογραφικῆς ταινίας («The trip to Italy», Ἡν. Βασίλειο 2014) σὲ σκηνοθεσία Μάικλ Γουιντερμπότομ (Michael Winterbottom), ποὺ προβλήθηκε πρόσφατα στοὺς κινηματογράφους. Πρόκειται γιὰ τὴ συνέχεια τοῦ «The trip» (2011), ὅπου ἡ θεωρητικὴ σύλληψη βασίζεται στὸ «γαστρονομικὸ» ταξίδι δύο φίλων, τοῦ Στὴβ (Steve Coogan) καὶ τοῦ Ρὸμπ (Rob Brydon), σὲ διάφορες πόλεις τῆς Ἰταλίας (τῶν εὐρύτερων περιοχῶν Liguria, Tuscany, Rome, Amalfi καὶ Capri), μὲ σκοπὸ νὰ ἀποτιμήσουν γευσιγνωστικὰ τὶς γαστρονομικὲς ἰδιαιτερότητες τῆς συγκεκριμένης χώρας γιὰ χάρη τοῦ περιοδικοῦ «Observer». 
Πίσω ἀπὸ αὐτὸν τὸν βασικὸ ἄξονα περιστρέφονται ἐπὶ μέρους θέματα ‒στὴν πραγματικότητα οἱ ἥρωες ἐπικεντρώνονται ἐλάχιστα στὸν βασικὸ σκοπὸ τοῦ ταξιδιοῦ τους‒ κοινωνικά, οἰκογενειακά, καλλιτεχνικὰ κ. ἄ. Ὅλα εἶναι πλαισιωμένα μὲ ἕνα ἰδιότυπο χιοῦμορ ‒ἰδιότυπο προφανῶς γιὰ τὸν Ἕλληνα θεατὴ καὶ ὄχι γιὰ τὸν Βρετανὸ‒ ἀπὸ μέρους τῶν δύο κεντρικῶν ἡρώων - ταξιδιωτῶν, οἱ ὁποῖοι μὲ μία ἐφηβικὴ (στὴν οὐσία ἀνώριμη) ἀντίληψη γιὰ τὶς σχέσεις τους καὶ τὴ ζωὴ βιώνουν τὴ μετάβαση ἀπὸ τὴ μία πόλη στὴν ἄλλη καὶ συνακόλουθα «γεύονται» ὅ, τι περισσότερο μποροῦν μὲ φόντο τὴν ἰταλικὴ κουζίνα. Ἡ προσπάθεια νὰ ἰδωθεῖ τὸ ταξίδι ὑπὸ τὸ πρίσμα τῆς κουλτούρας, μέσῳ τῆς ἐμπειρίας ποὺ εἶχαν ἀποκομίσει κατὰ τὸ παρελθὸν στὶς πόλεις αὐτὲς οἱ γνωστοὶ Ἄγγλοι Ρομαντικοὶ ποιητὲς Μπάυρον (George Gordon Lord Byron, 1788-1824) καὶ Σέλλεϋ (Percy Shelley Bysse, 1792-1822) ‒ὁ ὁποῖος μάλιστα πέθανε στὴν Ἰταλία‒, καθὼς καὶ ἀρκετοὶ κινηματογραφικοὶ ἀστέρες, ἐλάχιστα συγκινεῖ, διότι γίνεται μὲ τρόπο ἐπιφανειακό, γρήγορο καὶ χωρὶς οὐσιαστικὴ ἔνταξη στὴν περιρρέουσα ἀτμόσφαιρα. Σκοπὸς ἄλλωστε τῆς ταινίας εἶναι τὸ (ἀγγλικὸ) χιοῦμορ καὶ ὄχι κάποιος ἰδιαίτερος προβληματισμός. Σχεδὸν σὲ ὅλους τοὺς διαλόγους μεταξὺ τῶν δύο φίλων κυριαρχοῦν οἱ μιμήσεις τοῦ ὕφους ἀστέρων τῆς παγκόσμιας βιομηχανίας κινηματογράφου διαχρονικά, μὲ διάχυτο τὸν σαρκασμό, τὴν εἰρωνεία καὶ τὴν ἀνεμελιὰ τῶν ἡρώων. Αὐτὴ ἡ σατιρικὴ διάθεση ἔρχεται σὲ ἀντιφατικὴ σύγκρουση μὲ τὶς προβληματικὲς οἰκογενειακὲς σχέσεις καὶ τῶν δύο. Ἢ μήπως ὄχι; Μήπως ἄραγε δὲν ἐκφράζει τὴν παρατεταμένη ἐφηβεία πολλῶν σύγχρονων σαραντάρηδων ἢ πενηντάρηδων, ποὺ βιώνοντας την αὐτάρκεια μιᾶς καλοζωΐας ρισκάρουν νὰ σχοινοβατοῦν στὴν προσωπικὴ καὶ οἰκογενειακή τους ζωή; Ὡστόσο, σὲ μία περισσότερο ἀφαιρετικὴ προσέγγιση, θὰ ἔλεγε κανεὶς ὅτι ἡ κυριαρχία τοῦ πάντοτε ἐντυπωσιακοῦ φυσικοῦ περιβάλλοντος τῆς ἰταλικῆς ὑπαίθρου, τῶν ἀρχαιολογικῶν μνημείων καὶ γενικὰ τῆς πλούσιας πολιτιστικῆς κληρονομιᾶς τῆς χώρας εἶναι ποὺ ἀποζημιώνει τὸν θεατή. Ἡ ὀμορφιὰ τῆς φύσης, τὰ τοπία, οἱ μεσαιωνικὲς πόλεις συνιστοῦν ἕνα ταξίδι ὄχι στὶς γεύσεις τῶν ἰταλικῶν ἐδεσμάτων κυριολεκτικά, ἀλλὰ στὶς «γεύσεις» τῆς ἴδιας τῆς ζωῆς, ἕνα ταξίδι ποὺ σὲ κάνει νὰ θαυμάζεις τὴ δημιουργία καὶ νὰ συνειδητοποιεῖς τὸ μεγαλεῖο στὰ ἁπλὰ πράγματα ποὺ αὐτὸ προσφέρει. Ἕνα «πιάτο» φαγητὸ καὶ ὁ κόπος τοῦ ἀνθρώπου νὰ τὸ παρασκευάσει, μία ἀναδίφηση στὸ παρελθὸν καὶ στὴν κουλτούρα ἑνὸς λαοῦ, μία μουσικὴ ποὺ σὲ μεταφέρει στὴν ἀνεξάντλητη σφαίρα τῶν βαθύτερων συναισθημάτων, μία σελίδα ἀπὸ τὴν ποίηση ἑνὸς μεγάλου δημιουργοῦ, ὅλα αὐτὰ συνιστοῦν τὸ «ταξίδι» ὄχι εἰδικὰ σὲ μία χώρα ἀλλὰ στὴν ποιοτικὴ ζωή. 


Πρόκειται γιὰ πράγματα πού, ἂν καὶ στὴν ἐποχή μας δὲν διέφυγαν τὸν κίνδυνο τῆς ἀνελέητης ἐμπορευματοποίησης, ὅμως διατηροῦν αὐτὸ ποὺ ἔχει ἀποκληθεῖ «χρησιμότητα τοῦ ἄχρηστου». Πράγματα πού ὀμορφαίνουν τὴ ζωή, πλουτίζουν τὸν ἄνθρωπο, βαθαίνουν τὴν ἐμπειρία του, δίνουν νόημα καὶ ἐνδιαφέρον στὴν καθημερινότητά του, κάτι ποὺ «ἔρχεται σὲ ριζικὴ ἀντίθεση μὲ τὴν κυρίαρχη χρησιμότητα, ἡ ὁποία, στὸ ὄνομα ἑνὸς ἀποκλειστικὰ οἰκονομικοῦ συμφέροντος, προοδευτικὰ δολοφονεῖ τὴ μνήμη τοῦ παρελθόντος, τὶς ἀνθρωπιστικὲς ἐπιστῆμες, τὶς κλασικὲς γλῶσσες, τὴν παιδεία, τὴν ἐλεύθερη ἔρευνα, τὴ φαντασία, τὴν τέχνη, τὴν κριτικὴ σκέψη καὶ τὸν πολιτιστικὸ ὁρίζοντα ποὺ θὰ ἔπρεπε νὰ ἐμπνέει κάθε ἀνθρώπινη δραστηριότητα» (Nuccio Ordine, Ἡ χρησιμότητα τοῦ ἄχρηστου. Μανιφέστο, μὲ ἕνα δοκίμιο τοῦ Abraham Flexner, μτφρ. Ἀνταῖος Χρυσοστομίδης, ἐκδ. Ἄγρα, Ἀθήνα 2014, σ. 13). 
Συνεπῶς τὸ «Ταξίδι στὴν Ἰταλία», σὲ μία δεύτερη «ἀνάγνωση», ἴσως νὰ δώσει τὴ δυνατότητα στὸν ἄνθρωπο τῆς ἐποχῆς μας ‒ποὺ εἶναι ἐγκλωβισμένος σὲ στερεότυπες ἀντιλήψεις χρησιμοθηρικοῦ τύπου, γιὰ τὰ πράγματα, ποὺ ἔχει ἐντάξει ὀργανικὰ μία γενικευμένη «μίμηση» στὴ ζωή του καὶ τὴ μετέρχεται συνειδητὰ ἢ ἀσύνειδα‒ νὰ ἐπαναπροσδιορίσει πράγματα καὶ νοήματα οὐσιώδη, ἁπλά, λιγότερο ἐπιφανειακὰ καὶ νὰ «γευθεῖ» ὅ,τι νοστιμίζει τὴ ζωὴ καὶ δὲν συνιστᾶ τὸ ταχυφαγεῖο μιᾶς ἀνούσιας – «ἄνοστης» περιπέτειας.

Για πρώτη φορά οι ηγέτες των δύο κοινοτήτων της Κύπρου συναντήθηκαν με τους θρησκευτικούς ηγέτες


Του Αριστείδη Βικέτου 
Σε μια νέα θετική κίνηση, οι ηγέτες των δύο κοινοτήτων της Κύπρου, Νίκος Αναστασιάδης και Μουσταφά Ακιντζί, συναντήθηκαν την Παρασκευή 11 Σεπτεμβρίου 2015 με τους θρησκευτικούς ηγέτες του νησιού, με τους οποίους συζήτησαν θέματα κοινού ενδιαφέροντος, στη διάρκεια γεύματος. 
Η συνάντηση ήταν πρωτοβουλία της πρεσβείας της Σουηδίας και πραγματοποιήθηκε στην «νεκρή» ζώνη, στο άλλοτε αριστοκρατικό ξενοδοχείο «Λήδρα Πάλας», ιδιοκτησία της Αρχιεπισκοπής Κύπρου, στο οποίο από το 1974 εδρεύει απόσπασμα της Ειρηνευτικής Δύναμης του ΟΗΕ. 
Στη συνάντηση πήραν μέρος ο αρχιεπίσκοπος Κύπρου Χρυσόστομος, ο μουφτής Ταλίπ Αταλάι, ο οποίος είναι έποικος από την Τουρκία, ο αρχιεπίσκοπος των Αρμενίων, Ναρέγκ, ο αρχιεπίσκοπος των Μαρωνιτών Ιωσήφ Σουέϊιφ, o επίσκοπος της Καθολικής Εκκλησίας των Λατίνων στην Κύπρο Τζέρζι Κραζ, καθώς και ο πρέσβης της Σουηδίας στην Κύπρο Κλας Γκιέροου. 


Οι θρησκευτικοί ηγέτες εξέφρασαν την υποστήριξή τους στη διαδικασία των συνομιλιών για επίτευξη λύσης στο Κυπριακό που βρίσκεται σε εξέλιξη. 
Μετά τη συνάντηση ο Πίτερ Γουίντερ-γουντ, συντονιστής του Γραφείου για το Θρησκευτικό Διάλογο στο πλαίσιο της ειρηνευτικής διαδικασίας για το Κυπριακό, ανέφερε πως οι θρησκευτικοί ηγέτες αποφάσισαν να εντείνουν τον μεταξύ τους διάλογο, πραγματοποιώντας συναντήσεις σε τακτά χρονικά διαστήματα. Ο Πίτερ Γουίντερ-γουντ είπε ότι συζητήθηκαν θέματα θρησκευτικών ελευθεριών και συμφωνήθηκε ότι θα πρέπει να υπάρχει ελεύθερη λειτουργία των χώρων λατρείας σε όλη την Κύπρο. Αυτό, σημείωσε, ο κ. Γουίντερ-γουντ, «έγινε κατανοητό από τους ηγέτες των δύο κοινοτήτων, αλλά υπάρχουν πρακτικά προβλήματα, τα οποία προκύπτουν από τη διαδικασία επίλυσης του Κυπριακού». 
Τον Αρχιεπίσκοπο Κύπρου συνόδευε ο Επίσκοπος Νεαπόλεως Πορφύριος, αντιπρόσωπος της Εκκλησίας Κύπρου στους Ευρωπαϊκούς Θεσμούς.


Σάββατο 12 Σεπτεμβρίου 2015

Η "ΟΔΟΣ ΠΑΝΟΣ" ΣΤΟΝ ΜΑΝΟ ΧΑΤΖΙΔΑΚΙ ΓΙΑ ΤΑ 90ΧΡΟΝΑ ΑΠΟ ΤΗ ΓΕΝΝΗΣΗ ΤΟΥ


Οδός Πανός, τεύχος 168 (Οκτώβριος – Δεκέμβριος 2015) 
ΑΦΙΕΡΩΜΑ ΣΤΟΝ ΜΑΝΟ ΧΑΤΖΙΔΑΚΙ 
90 χρόνια από την γέννησή του. 
Κείμενα, επιμέλεια: Νίκος Γκροσδάνης 
Κυκλοφόρησε μόλις χθες αυτός ο καλαίσθητος αφιερωματικός τόμος της Οδού Πανός (συλλεκτικό τεύχος, φυσικά), στον ποιητή της Οδού Ονείρων. 
450 σελίδες του (για τον) Μάνου Χατζιδάκι. Πρόκειται για το πέμπτο τεύχος του περιοδικού που αφιερώνεται στον Χατζιδάκι. 
Περιεχόμενα 
- Πρόλογος. 
- Ακολουθώντας τα Βήματα. 
- Αόρατος Θίασος να περνά... 
- Η Αγιούπα, η ταβέρνα του Γιαννιού, το Ρεμπέτικο, ο Χατζιδάκις και εγώ. 
- Μάνος Χατζιδάκις: «Δεν υπάρχει πια Λαϊκό τραγούδι.» 
- Κι αυτά που ακολούθησαν εκείνη την συνέντευξη του ’60. Ντίνος Χριστιανόπουλος και άλλοι.
- Μάνος Χατζιδάκις: Έτσι ξεκίνησαν όλα. 
- Μάνος Χατζιδάκις: Αν θα γινόμουν πρωθυπουργός... 
- Ήταν κάποτε το Ελληνικό Χορόδραμα
- Καλοκαίρι του 1962... στην Όμορφη Πόλη με την Οδό Ονείρων. 
- Όλα αυτά περάσανε κι όμως άφησαν το στίγμα τους... 
-  Μια αξέχαστη εποχή – Χατζιδάκις, Βουγιουκλάκη, Σακελλάριος. 
- Μάνος Χατζιδάκις: Περί έρωτος. 
- Αυτά που ακολούθησαν τον Μεγάλο Ερωτικό
- Ο Μάνος Χατζιδάκις, η Αμερική, το Blue και εγώ. 
- Ο Μάνος Χατζιδάκις και το Ελληνικό Σινεμά. Ένα Μουσικό Καφενείο με τ’ όνομα Πολύτροπον
- Ο Μάνος Χατζιδάκις και η Θεσσαλονίκη. 
- Η μαγεία της μουσικής κινηματογράφου και ο Μάνος Χατζιδάκις. 
- Ήταν κάποτε και το Τρίτο Πρόγραμμα. 
- «Ο Ύμνος στους Θεούς ας πάει.» 
- Μάνος Χατζιδάκις: Ανήκω σε αυτούς που θα με ανακαλύψουν και που θα με ανακαλύπτουν... 
- Η Φλέρυ, ο Ιγνάθιο κι εγώ στη Θεσσαλονίκη. 
- Δημήτρης Βερνίκος: Ο Μάνος Χατζιδάκις όπως τον γνώρισα. 
- Amarcord ...που θα πει Θυμάμαι (Μίνως Αργυράκης, Νίκος Κούνδουρος, Διονύσης Σαββόπουλος, Ντένη Βαχλιώτη). 
- Επίλογος: Μάνος Χατζιδάκις. Πάντα παρών 
Κείμενα Μάνου Χατζιδάκι © Γιώργος Χατζιδάκις. Οι φωτογραφίες προέρχονται από το προσωπικό αρχείο του Μάνου Χατζιδάκι. © Γιώργος Χατζιδάκις και από τα αρχεία του Δημήτρη Βερνίκου και του Νίκου Γκροσδάνη. Γραφιστική επιμέλεια τεύχους: Πέτρος Παράσχης.
Να σημειώσουμε ότι ιδιοκτήτης, εκδότης και διευθυντής του περιοδικού Οδός Πανός είναι ο ποιητής Γιώργος Χρονάς. 
Θυμίζουμε ότι τον Μάρτιο του 1979 η Οδός Πανός έγινε εκπομπή για το Τρίτο Πρόγραμμα του Μάνου Χατζιδάκι –16 εκπομπές με αυτό τον τίτλο και 50 παιγμένες και μη, με τίτλο το εκάστοτε θέμα της εκπομπής. Το 1981 η εκπομπή έγινε "εργοτάξιο εξαιρετικών αισθημάτων" με τη μορφή περιοδικού. 

Παρασκευή 11 Σεπτεμβρίου 2015

ΠΟΙΟΣ ΑΡΑΓΕ ΕΙΝΑΙ ΔΙΑΤΕΘΕΙΜΕΝΟΣ ΝΑ ΘΥΣΙΑΣΤΕΙ;


Από ποιους θα ξεκινήσει η …επανάσταση; 
Μας προβλημάτισαν οι θέσεις επισκόπου της Ελλαδικής Εκκλησίας που μιλάει για …επανάσταση! Και αναρωτιόμαστε από ποιους θα ξεκινήσει η …επανάσταση. Διότι η επανάσταση θέλει ηγέτες, και ηγέτες δεν υπάρχουν, όπως φαίνεται, ή οι ηγέτες ψάχνουν για …ηγέτες, όπως στην προκειμένη περίπτωση. Πάντως τους πολιτικούς τους βλέπουμε όλοι μας, δεν χρειάζεται να σχολιάσουμε κάτι. Οι …πνευματικές όμως ηγεσίες, οι οποίες εκ της φύσεως τους είναι περισσότερο του …πνεύματος; Μπορεί συγκεκριμένα η εκκλησιαστική ηγεσία να εμπνεύσει τον λαό και ειδικά τους νέους, όταν στην συνείδησή τους έχει ταυτιστεί με το κατεστημένο; Και είναι ίσως από τις μεγαλύτερες πληγές στο σώμα της Εκκλησίας να θεωρείται η ηγεσία της από τον λαό της κατεστημένο. Μια διοικούσα Εκκλησία που πολλές φορές εν μέσω κρίσης την βλέπουμε να μιλάει για δικαιώματα και αξιοποίηση περιουσίας για…φιλανθρωπικούς σκοπούς. Και ομολογουμένως είναι καλή η φιλανθρωπία ιδιαίτερα τώρα. Δεν φτάνει όμως μόνο αυτή, αφού συντηρεί παράλληλα και την αδικία στον κόσμο. Χώρια ότι η φιλανθρωπία ενίοτε λειτουργεί απενοχοποιητικά για τους χορτασμένους που την πράττουν. Αν ο Χριστός έκανε τέτοιες φιλανθρωπίες δεν θα οδηγούνταν στον σταυρό. Η φύση της Εκκλησίας είναι ή πρέπει να είναι σταυρική στην πράξη. Επιπλέον, τα γλυκανάλατα λόγια ή η «ξύλινη γλώσσα» δεν μπορούν να αγγίξουν τον άνθρωπο όσο μπορεί να τον «αλλοιώσει» και να τον αλλάξει η πράξη, η ζωντανή πράξη. Και για να ξαναγυρίσουμε στην…επανάσταση, την ειρηνική επανάσταση, αυτή πιστεύουμε ότι ευτυχώς ή…δυστυχώς απαιτεί θυσίες και …ποιος άραγε είναι διατεθειμένος να θυσιαστεί; Ή να θυσιάσει από το υστέρημα, και όχι από το… περίσσευμα; 
Πώς να αλλάζει η Εκκλησία, τελικά, τον κόσμο χωρίς να αλλάζει πρώτα τον κακό της εαυτό; Τι άλλαξε στην ηγεσία της Εκκλησίας μέσα στην πνευματική κρίση; Τι άλλαξε στον τρόπο λειτουργίας του συνοδικού θεσμού; Τι άλλαξε στον τρόπο εκλογής των επισκόπων; Ναι, ανθρώπινες αδυναμίες! Η μεταμόρφωσή τους όμως; Τόση δυσκινησία, όταν μάλιστα το κήρυγμα του Χριστού «σπάει κόκαλα»; Γιατί; Πώς φτάσαμε εδώ; Ποια η ευθύνη των εκκλησιαστικών ηγετών στους χρόνους της μεταπολίτευσης; (Για τα αμέσως προηγούμενα χρόνια δεν το συζητάμε!). Στα τελευταία χρόνια της κρίσης ακούμε από λίγα εκκλησιαστικά πρόσωπα κάποια ελάχιστα λόγια αυτοκριτικής. Μέχρι εκεί όμως! Τίποτα πιο τολμηρό δεν ακούμε, και ακόμη χειρότερα τίποτα θαρραλέο από την μεριά τους δεν γίνεται. Πώς να πείσεις λοιπόν, και ποιους; Οι ηγέτες είναι για να δείχνουν έμπρακτα τον δρόμο, και εδώ μοιάζει να μην υπάρχει δρόμος γιατί μας λείπουν οι αληθινοί ηγέτες. Υπάρχει όμως δρόμος, και τέλος του δρόμου! Ποιοι επιτέλους θα μας τον δείξουν για να μην έχουμε και εμείς, ο λαός, άλλοθι; 
Χρήστος Γκουνέλας, θεολόγος

Πέμπτη 10 Σεπτεμβρίου 2015

ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΛΑΡΕΝΤΖΑΚΗΣ: Ο ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΘΕΟΛΟΓΟΣ ΤΗΣ ΚΑΤΑΛΛΑΓΗΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΕΝΟΤΗΤΑΣ


«Ο Οικουμενικός Πατριάρχης Αθηναγόρας έστειλε και ένα σοβαρό μήνυμα στους συγχρόνους του, αλλά και στις επόμενες γενεές και σε ολόκληρη την Ορθοδοξία: Την ανάγκη της στενής συνεργασίας με όλες τις δυνάμεις, της καταλλαγής και της ειρηνικής συνυπάρξεως. "Δεν μπορώ μόνος μου να πραγματοποιήσω και να εφαρμόσω τις εντολές του Χριστού για όλην την Εκκλησία. "Είναι απαραίτητη" ετόνιζεν ο Οικουμενικός Πατριάρχης, "είναι απαραίτητη η εμπιστοσύνη και η συνεργασία"». 
"Συμμετέχομεν πλήρως εις τους οικουμενικούς οργανισμούς και δεν είμεθα προσκεκλημένοι ή φιλοξενούμενοι ή υφιστάμενοι-υπήκοοι ουδενός. Είμεθα εις την οικίαν μας με όλας τας συνεπείας, πάντα τα δικαιώματα και πάντα τα επακόλουθα συνυπευθύνων... Δύναται να λεχθή ότι και εις την κατάστασιν ακοινωνησίας, εις την οποίαν ακόμη ευρισκόμεθα, ακριβώς εις την κρίσιμον εποχήν, την οποίαν διέρχεται σήμερον η ανθρωπότης, είναι η συνεργασία και ο διάλογος αδήριτα, ουχί δια να καταπολεμήσωμεν και υπερισχύσωμεν των άλλων, αλλά δια να αναζητήσωμεν και εύρωμεν από κοινού την αλήθειαν εν αγάπη και να υπηρετήσωμεν από κοινού τον πάσχοντα σύγχρονον άνθρωπον... Και τούτο πρέπει εν συντριβή καρδίας να προωθήσωμεν, ουχί μόνον δια λόγων, αλλά και δι' έργων. Ολόκληρος η Ορθοδοξία συνοδικώς έχει λάβει τας αναγκαίας αποφάσεις, αι οποίαι πρέπει να τυγχάνουν υφ' όλων σεβασταί, αποδεκταί και με τας αναμενομένας συνεπείας". 
Στις σελίδες του παρόντος τόμου ο καθηγητής Γρηγόριος Λαρεντζάκης μάς πληροφορεί υπεύθυνα και πλήρως για τις νεότερες θεολογικές εξελίξεις στον οικουμενικό διάλογο, εξελίξεις που είναι σημαντικές για την κατανόηση και τη λύση σοβαρών προβλημάτων που απασχολούν τις Εκκλησίες αιώνες τώρα και εμποδίζουν την αποκατάσταση της πλήρους κοινωνίας μεταξύ τους. Ο τόμος περιλαμβάνει μελέτες που καταπιάνονται με μεγάλα θέματα του οικουμενικού διαλόγου και αποτελούν σημαντική συμβολή στη συνεχιζόμενη συζήτηση στην Οικουμενική Κίνηση και στην πορεία των προσπαθειών του χριστιανικού κόσμου για συνεργασία, καταλλαγή και ενότητα. 
(Από την παρουσίαση στο οπισθόφυλλο του βιβλίου)

Παραθέτουμε στη συνέχεια το προλόγισμα στην έκδοση του Στυλιανού Χ. Τσομπανίδη, αναπληρωτή Καθηγητή της Οικουμενικής Κίνησης στο Τμήμα Θεολογίας του Αριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης. 
Τό καθῆκον τῆς Ὀρθοδοξίας γιά καταλλαγή καί ἑνότητα πηγάζει ἀπό τό οἰκουμενικό πνεῦμα της. Ἡ οἰκουμενικότητα τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας ὑπῆρξε ὁ αὐτονόητος πνευματικός χῶρος της, ἀποτελεῖ τό πεντόσταγμά της. Τό φανερώνει ἡ ἱστορία της καί ἡ πορεία της μέσα στόν κόσμο. Τό ἔχουν δηλώσει κορυφαῖες ἐκκλησιαστικές καί θεολογικές προσωπικότητες τῆς ἐποχῆς μας. Οἱ κατά τόπους Ὀρθόδοξες Ἐκκλησίες συμμετέχοντας ἐνεργά στήν Οἰκουμενική Κίνηση καί τά διάφορα ὄργανά της δέν κάνουν τίποτε ἄλλο παρά νά μετουσιώνουν σέ πράξη τή μακραίωνα θεολογική καί λειτουργική παραδοσή τους, ἱκετεύοντας μαζί μέ τόν Μέγα Βασίλειο «μνήσθητι, Κύριε, τῆς ἁγίας σου Καθολικῆς καί Ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας, τῆς ἀπὸ περάτων ἕως περάτων τῆς οἰκουμένης, καὶ εἰρήνευσον αὐτήν… τοὺς ἐσκορπισμένους ἐπισυνάγαγε, τοὺς πεπλανημένους ἐπανάγαγε καὶ σύναψον τῇ ἁγίᾳ σου Καθολικῇ καὶ Ἀποστολικῇ Ἐκκλησίᾳ». 
Στήν οὐσία ἡ ὀρθόδοξη συμμετοχή στήν Οἰκουμενική Κίνηση δέν εἶναι αὐτοσκοπός, ἀλλά ἡ ἀνταπόκρισή της σέ μία κοινή κλήση, πού προκύπτει ἀπό τήν πρόθεση τοῦ Θεοῦ νά δημιουργήσει ἐν Χριστῷ μία νέα ἀνθρώπινη κοινότητα. Ἡ ἀπάντηση σέ αὐτήν τήν κλήση τοῦ Θεοῦ δέν εἶναι μία μεταξύ ἄλλων ἐπιλογή, ἀλλά ἀποτελεῖ αἴτημα τοῦ Εὐαγγελίου καί ἐπιθυμία τοῦ ἰδίου τοῦ Χριστοῦ, ὁ ὁποῖος πρό τοῦ Πάθους προσευχήθηκε «ἵνα πάντες ἓν ὦσιν». Ἡ ἑνότητα τῆς Ἐκκλησίας καί ἡ ὑπεράσπισή της ἤ ὁ ἀγώνας γιά τήν ἀποκατάστασή της εἶναι ὄχι μόνο μία ἀδιάλειπτη προσευχή, ἀλλά καί ὁμολογία πίστεως τοῦ ὅλου ἐκκλησιαστικοῦ σώματος, ὅπως ὁ Ἱδρυτής τῆς Ἐκκλησίας ὑπογράμμισε στήν ἀρχιερατική προσευχή Του καί ὅπως ἡ Ἐκκλησία συνεχῶς ὁμολογεῖ στό Σύμβολο τῆς Πίστεως. Πολύ σωστά ἔχει ἐπισημανθεῖ ὅτι ὁ ἀγώνας γιά τήν ἑνότητα τῆς Ἐκκλησίας ὑπαγορεύεται ἀπό τήν ἴδια τή χριστοκεντρική ὀντολογία τῆς φύσεως καί τῆς ἀποστολῆς τῆς Ἐκκλησίας μέσα στόν κόσμο, ἡ ὁποία κατευθύνεται ἀπό τή ζωογόνο πνοή τοῦ Ἁγίου Πνεύματος καί ὄχι, βεβαίως, ἀπό τίς ὑποκειμενικές ἤ περιστασιακές ἐπιλογές μικρῶν ἤ μεγάλων ὁμάδων τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ σώματος.  
Ἡ προσπάθεια γιά καταλλαγή καί ἑνότητα ἐπιβάλλεται μάλιστα σήμερα, περισσότερο ἀπό κάθε ἄλλη φορά, ἀπό τίς συνθῆκες μέσα στίς ὁποῖες ζεῖ ὁ σύγχρονος κόσμος, οἱ ὁποῖες καθιστοῦν ἀπαραίτητο νά μήν πράττουν οἱ Ἐκκλησίες ξεχωριστά ὅ,τι μποροῦν νά πράξουν ἀπό κοινοῦ. Εἶναι ἐκπεφρασμένη καί σταθερή ἡ θέση τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, ἀντιπροσωπευτική σύνολης τῆς Ὀρθοδοξίας: «Εἶναι τόσον πολλά καί τόσον ἐπείγοντα τά προβλήματα τοῦ συγχρόνου ἀνθρώπου, ὥστε νά καθίσταται ἐπιτακτική ἀνάγκη ἡ ἑνότης τῶν χριστιανῶν καί ἐγκληματική ἡ δι’ οἱασδήποτε σκοπιμότητος παρεμπόδισις αὐτῆς». 
Ἡ τεκμηρίωση τοῦ οἰκουμενικοῦ χαρακτήρα τῆς Ὀρθοδοξίας ἀπέκτησε ἀξία καί βαρύτητα ὑπό τό φῶς τῶν ὁμοφώνων ἀποφάσεων τῆς Γ΄ Προσυνοδικῆς Πανορθόδοξης Διάσκεψης στό Σαμπεζύ τό 1986, ἡ ὁποία διευκρινίζει τά κίνητρα καί τή φύση τῆς συμμετοχῆς τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν στήν Οἰκουμενική Κίνηση καί στά θεσμικά ὄργανά της. 
Τὸ κείμενο-ἀπόφαση μέ τίτλο «Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία καί Οἰκουμενική Κίνηση», πού πρόκειται νά ἐπικαιροποιηθεῖ στήν ἐπικείμενη Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας τό 2016, ἀναφέρει μέ ἐπίσημο καί σαφῆ τρόπο ὅτι «ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία, μέ τή βαθιά πεποίθησή της καί τήν ἐκκλησιαστική αὐτοσυνειδησία της ὅτι ἀποτελεῖ τόν φορέα καί δίνει μαρτυρία τῆς πίστεως καί τῆς παραδόσεως τῆς Μίας, Ἁγίας, Καθολικῆς καί Ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας, πιστεύει ἀκράδαντα ὅτι κατέχει κεντρική θέση στήν ὑπόθεση τῆς προώθησης τῆς ἑνότητας τῶν χριστιανῶν μέσα στό σύγχρονο κόσμο... Ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία πάντοτε ἐπιζητοῦσε νά προσελκύσει τίς διάφορες χριστιανικές Ἐκκλησίες καί Ὁμολογίες σέ μία ἀπό κοινοῦ πορεία ἀναζήτησης τῆς χαμένης ἑνότητας τῶν χριστιανῶν μέ σκοπό νά καταλήξουν ὅλοι στήν ἑνότητα τῆς πίστεως. Ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία, πού ἀδιαλείπτως προσεύχεται ‘ὑπέρ τῆς τῶν πάντων ἑνώσεως’, μετεῖχε στήν Οἰκουμενική Κίνηση ἀπό τήν πρώτη ἐμφάνισή της καί συντέλεσε στή διάπλαση καί περαιτέρῳ ἐξέλιξή της. Ἄλλωστε, ἡ Ὀρθοδόξη Ἐκκλησία, ἐξαιτίας τοῦ οἰκουμενικοῦ πνεύματος πού τή διακρίνει, κατά τή διάρκεια τῆς ἱστορίας, πάντοτε ἀγωνίστηκε γιά τήν ἀποκατάσταση τῆς χριστιανικῆς ἑνότητας. Γι’ αὐτό καί ἡ ὀρθόδοξη συμμετοχή στήν Οἰκουμενική Κίνηση δέν εἶναι καθόλου ξένη πρός τή φύση καί τήν ἱστορία τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας, ἀλλά ἀποτελεῖ συνεπῆ ἔκφραση τῆς ἀποστολικῆς πίστεως μέσα σέ νέες ἱστορικές συνθῆκες καί γιά τήν ἀντιμετώπιση νέων ὑπαρξιακῶν αἰτημάτων... Ἡ πολυδιάστατη οἰκουμενική δραστηριότητα [τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας] πηγάζει ἀπό αἴσθημα ὑπευθυνότητας καί ἀπό τήν πεποίθηση ὅτι ἡ συνύπαρξη, ἡ ἀμοιβαία κατανόηση, ἡ συνεργασία καί οἱ κοινές προσπάθειες γιά τή χριστιανική ἑνότητα εἶναι οὐσιώδεις, ‘ἵνα μὴ ἐγκοπήν τινα δῶμεν τῷ εὐαγγελίῳ τοῦ Χριστοῦ’ (Α΄ Κορ. 9,12)». 
Οἱ καρποί ἀπό τή συμμετοχή τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας στήν οἰκουμενική προσπάθεια εἶναι πλούσιοι καί τά «ἐπιτεύγματα» πολλά. Ἡ Οἰκουμενική Κίνηση ἄλλαξε τή φυσιογνωμία τοῦ χριστιανικοῦ κόσμου. Ἔβγαλε τίς Ἐκκλησίες ἀπό ὁμολογιακές καί ἱστορικές ἀγκυλώσεις καί τίς ἔδωσε τή δυνατότητα νά συμμετάσχουν σέ μία κοινότητα διαλόγου, ἀμοιβαίας εὐθύνης, συνεργασίας καί κοινῆς μαρτυρίας. Δημιουργήθηκε ἕνα μοναδικό στήν ἱστορία τοῦ Χριστιανισμοῦ δίκτυο ἐπικοινωνίας καί ἀλληλέγγυας συνεργασίας μιᾶς «κοινωνίας ἐκκλησιῶν» σέ ζητήματα πού ἀφοροῦν στή θεολογική ἐκπαίδευση, τήν ἱεραποστολή, τή διεκκλησιαστική βοήθεια καί ποιμαντικά καί κοινωνικά προβλήματα. 
Ὅπως ἔχει ἐπισημάνει ὁ Οἰκουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαῖος, «ἦταν τόση ἡ δύναμη τοῦ φαινομένου τῆς Οἰκουμενικῆς Κίνησης, πού ὤθησε τούς χριστιανούς σέ μία ἔξοδο. Ἀπό τήν ἔξοδο αὐτή ξεκίνησε ἕνα ταξίδι, τό ὁποῖο τούς ἔβγαλε ἀπό τήν ἀπομόνωση καί τήν αὐτάρκεια καί τούς ὁδήγησε νά ἀναζητήσουν ὁ ἕνας τόν ἄλλο. Τούς συνόδευσε τό Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ, ἕνα πνεῦμα μετανοίας, συγχώρεσης, συμφιλίωσης καί χριστιανικῆς ἀγάπης». 
Ἀπό ὀρθόδοξη ὀπτική κρίνεται ὡς ἰδιαίτερα θετικό τό γεγονός ὅτι στόν εὐρύτερο χριστιανικὀ χῶρο οἱ ἐκκλησιαστικοί Πατέρες τῆς Ἀνατολῆς, ἡ λατρεία, ἡ ὑμνολογία, οἱ εἰκόνες, γενικότερα ἡ θεολογία καί ἡ πνευματικότητα τῆς Ὀρθοδοξίας ἔγιναν ἀντικείμενα ὄχι μόνο ἀκαδημαϊκῶν σπουδῶν, εἰδικῶν περιοδικῶν καί πλήθους ἐκδόσεων, ἀλλά καί εὐρύτατου λαϊκοῦ ἐνδιαφέροντος. Ἀπό τά πιό οὐσιαστικά ἀποτελέσματα τῆς οἰκουμενικῆς μαρτυρίας τῆς Ὀρθοδοξίας θεωρεῖται ἡ γενική στροφή τόσο τῆς Ρωμαιοκαθολικῆς Ἐκκλησίας ὅσο καί τοῦ Προτεσταντισμοῦ στή μελέτη τοῦ ἀνεξάντλητου θησαυροῦ τῆς ὀρθόδοξης πατερικῆς παράδοσης, ἡ ὁποία δέν περιορίζεται πλέον στά ἀκαδημαϊκά σπουδαστήρια, ἀλλά διαποτίζει προοδευτικῶς καί αὐτό τοῦτο τό περιεχόμενο τῆς θεολογίας καί τῆς πνευματικῆς ζωῆς τοῦ δυτικοῦ χριστιανισμοῦ. Μέσα στά θεσμικά ὄργανα τῆς σύγχρονης Οἰκουμενικῆς Κίνησης, ὅπως τό Παγκόσμιο Συμβούλιο Ἐκκλησιῶν καί τό Συμβούλιο Εὐρωπαϊκῶν Ἐκκλησιῶν, ἡ ὀρθόδοξη παρουσία ἐμπλούτισε τή θεολογική προβληματική προτείνοντας ἀπαντήσεις καί λύσεις στά προβλήματα πού προέκυπταν βασισμένες στήν κοινή πατερική παράδοση τῆς ἑνιαίας καί ἀδιαίρετης Ἐκκλησίας. 
Ἀξίζει, ἀκόμη, νά τονιστεῖ ὅτι μέσα ἀπό τίς ἐπαφές καί τό διάλογο οἱ ὀρθόδοξοι μπόρεσαν νά ἀποκτήσουν μία καινούργια «θέα» τῆς Ὀρθοδοξίας καί τῆς αὐτοσυνειδησίας τους καί νά λάβουν σύντονα μέτρα γιά τήν ἔκφραση τοῦ περιεχομένου της. Πρός αὐτήν τήν κατεύθυνση κινήθηκε ἡ πανορθόδοξη συνοδική διαδικασία πρός τήν Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο μετά τόν Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο μέ πρωτοβουλία τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχη Ἀθηναγόρα Α΄. Ἀναμφίβολα, ἡ ἀφύπνιση τῆς συνοδικῆς συνείδησης καί ἡ ἐκκίνηση τῆς συνοδικῆς διαδικασίας ὀφείλονται στίς συγκεκριμένες ἐνέργειες τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου στίς ἀρχές τοῦ 20οῦ αἰώνα (Πατριαρχικές Ἐγκύκλιοι 1902, 1904, 1920). Ἡ συμμετοχή τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν στήν Οἰκουμενική Κίνηση διευκόλυνε καί ἐπίσπευσε αὐτήν τή διαδικασία μέσω τῶν Πανορθοδόξων Προσυνοδικῶν Διασκέψεων ἀπό τή δεκαετία τοῦ ΄70 καί μετά. Ἔτσι, μέ τήν Οἰκουμενική Κίνηση συνδέεται καί συμπορεύεται ἡ πανορθόδοξη κίνηση γιά τή σύσφιξη τῶν σχέσεων μεταξύ τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν, γιά τήν ἀνανέωση τῆς ζωῆς τους καί γιά τή συνειδητοποίηση τοῦ ἑνοποιοῦ ρόλου τους μέσα σέ ἕνα διασπασμένο κόσμο.
Αὐτοί οἱ καρποί ὀφείλονται ἀναμφισβήτητα στό εὐγενικό ὅραμα, τόν ἀνιδιοτελῆ ζῆλο καί τή θυσιαστική προσπάθεια πολλῶν προσωπικοτήτων, ἐργατῶν τῆς Οἰκουμενικῆς Κίνησης. Ἕνας ἀπό αὐτούς τούς ἐργάτες, πού πίστεψε ὁλόψυχα στούς σκοπούς τῆς οἰκουμενικῆς προσπάθειας καί συντέλεσε, ὥστε ἡ Ὀρθοδοξία νά εἰσακουστεῖ καί νά λάβει τήν πλήρη καί ὀρθή θέση της στήν Οἰκουμενική Κίνηση, εἶναι ὁ καθηγητής Γρηγόριος Λαρεντζάκης. Ἐπί σειρά πολλῶν ἐτῶν ὁ καθηγητής Λαρεντζάκης μετέχει στήν Οἰκουμενική Κίνηση ὡς αὐθεντικός ἑρμηνευτής τῆς Ὀρθόδοξης Παράδοσης καί Θεολογίας καί ὡς «γεφυροποιός», πρεσβευτής τῆς καταλλαγῆς καί τῆς συνεννόησης. Προώθησε τήν Τριαδολογία, πού ἀποτελεῖ τήν πιό ὁρατή καί πολύτιμη συμβολή τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας στή σύγχρονη Οἰκουμενική Κίνηση καί θεολογία, δούλεψε μέ δημιουργικό ἐνθουσιασμό γιά τή θεσμική συνεργασία τῶν Θεολογικῶν Σχολῶν τῆς Εὐρώπης, συνέδεσε τήν πιστότητα στήν Ὀρθοδοξία μέ τή δεκτικότητα γιά τήν πραγματικότητα τῶν ἄλλων χριστιανικῶν Ἐκκλησιῶν. «Ἀνοικτός» ἔναντι τοῦ «ἄλλου», χωρίς ὅμως νά σχετικοποιεῖ τήν ἀλήθεια, συνέβαλε στή δημιουργία μιᾶς νέας ἐκκλησιολογικῆς τοποθέτησης τῶν ὀρθοδό- ξων, ἡ ὁποία κάτω ἀπό τίς σημερινές συνθῆκες πάει πέρα ἀπό τήν ἀπόλυτη αὐτάρκεια τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας καί τή σωτηριολογική ἀποκλειστικότητα τῶν ὀρθοδόξων. Βοήθησε, μέ ἄλλα λόγια, στήν ὑπέρβαση τῆς παλαιᾶς αἱρεσιολογίας καί ἔθεσε κάτω ἀπό ἄλλο πρίσμα τό ἐρώτημα γιά τά «ὅρια τῆς θεσμικῆς Ἐκκλησίας». Τέλος, καί αὐτό εἶναι πολύ σημαντικό, καλλιέργησε ἐντατικά τόν ὁραματισμό του γιά τήν ἑνότητα τῆς Ἐκκλησίας, κατανοώντας την ὡς ζύμη γιά τήν ἑνότητα τῆς ἀνθρωπότητας. 
Μέ τή βεβαιότητα ὅτι ὁ Γρηγόριος Λαρεντζάκης ἀποτελεῖ ἕναν ἀπό τούς πιό κατάλληλους ἀνθρώπους γιά νά μᾶς πληροφορήσει ὑπεύθυνα καί πλήρως γιά τίς νεότερες θεολογικές ἐξελίξεις στόν οἰκουμενικό διάλογο, ἐξελίξεις πού εἶναι σημαντικές γιά τήν κατανόηση καί τή λύση σοβαρῶν προβλημάτων πού ἀπασχολοῦν τίς Ἐκκλησίες αἰῶνες τώρα καί ἐμποδίζουν τήν ἀποκατάσταση τῆς πλήρους κοινωνίας μεταξύ τους, παραδίδεται στήν κυκλοφορία τό ἀνὰ χεῖρας βιβλίο. Πρόκειται γιά μία συλλογή μελετῶν πού ἀφοροῦν σέ μεγάλα θέματα τοῦ οἰκουμενικοῦ διαλόγου καί ἀποτελοῦν σημαντική συμβολή στή συνεχιζόμενη συζήτηση στήν Οἰκουμενική Κίνηση καί στήν πορεία τῶν προσπαθειῶν τοῦ χριστιανικοῦ κόσμου γιά συνεργασία, καταλλαγή καί ἑνότητα.

Δείτε την σχετική ανάρτηση της Ιδιωτικής Οδού:

ΤΟ ΦΘΙΝΟΠΩΡΟ ΤΟΥ ΦΩΤΟΓΡΑΦΟΥ ΓΙΑΝΝΗ ΜΑΡΑΖΙΩΤΗ


π. ΣΕΡΓΚΕΪ ΜΠΟΥΛΓΚΑΚΟΦ:"Ο ΗΡΩΪΣΜΟΣ ΚΑΙ Ο ΑΘΛΟΣ"


Δημήτρης Μπαλτᾶς 
π. Σεργκέι Μπουλγκάκοφ, Ὁ ἡρωϊσμός καί ὁ ἄθλος, μετ. Δημ. Τριανταφυλλίδης, ἐκδόσεις s@mizdat, Ἀθήνα 2015, σελ. 86 
Ἐκδόθηκε προσφάτως σἑ ἑλληνική μετάφραση τό δοκίμιο τοῦ π. ΣεργκέΙ Μπουλγκάκωφ μέ τίτλο «Ἡρωϊσμός καί ἄθλος. Σκέψεις γιά τή θρησκευτική φύση τῆς ρωσικῆς διανόνησης». 
Ἐπειδή, ὅπως ἔχω γράψει πολλές φορές, τά βασικά καί μεγάλα σέ ἔκταση ἔργα τοῦ Ρώσσου διανοητῆ Σεργίου Μπουλγκάκωφ παραμένουν ἀκόμη ἀμετάφραστα στήν ἑλληνική, ἡ ἔκδοση ἔστω ἑνός δοκιμίου τοῦ συγγραφέως, καί μάλιστα ἀπό τά πλέον σημαντικά, μπορεῖ νά χαρακτηρισθεῖ ὡς ἕνα ἐκδοτικό γεγονός. 
Γιά τήν ἱστορία, τό συγκεκριμένο δοκίμιο τοῦ Μπουλγκάκωφ εἶχε περιληφθεῖ στήν συλλογή κειμένων ὑπό τήν ἐπιγραφή Vekhi (= Ὁρόσημα, Σταθμοί), ἡ ὁποία εἶχε ἐκδοθεῖ στήν Ρωσσία τό 1909. Ἡ συλλογή περιεῖχε κείμενα τοῦ Ν. Berdiaeff (1874-1948), τοῦ Ἱστορικοῦ τῆς Ρωσσικῆς Λογοτεχνίας M.O. Gershenzon (1869-1925), τοῦ δημοσιογράφου A.S. Isgoyev (1872-1935), τοῦ Καθηγητοῦ Πολιτικῆς Οἰκονομίας Β.Α. Κistiakovsky 1869-1920), τοῦ οἰκονομολόγου P. Strouve (1970-1944) καί τοῦ Καθηγητοῦ Φιλοσοφίας S. Frank (1877-1950). 
Στό δοκίμιο αὐτό ὁ Σ. Μπουλγκάκωφ ἀνιχνεύει τήν θέση τῆς Διανόησης στήν ρωσσική κοινωνία κατά τά χρόνια μετά τήν πρώτη ρωσσική ἐπανάσταση (1905), ἡ ὁποία «ἀνέπτυξε τεράστια καταστροφική ἐνέργεια ἀλλά οἱ δημιουργικές της δυνάμεις ἀποδείχθηκαν πιό ἀδύναμες ἀπό τίς καταστροφικές» (σ. 18), οἱ ὁποῖες πάντως εἶναι λιγότερο δημιουργικές, παρά τήν περί ἀντιθέτου ἀντίληψη τοῦ μεγάλου Ρώσσου διανοούμενου Μ. Μπακούνιν (σ. 45). 
Ἀφοῦ προηγουμένως ἀναφερθεῖ στούς παράγοντες πού διαμόρφωσαν τη ρωσσική Διανόηση, δηλαδή τήν δράση καί τήν ψυχοσύνθεσή της (σ. 21), ὁ Μπουλγκάκωφ θά μιλήσει ἐκτενῶς γιά τήν παρουσία τοῦ εὐρωπαϊκοῦ Διαφωτισμοῦ κυρίως στήν ρωσσική Διανόηση μέ τόν ὁποῖο αὐτή «εἶναι διαποτισμένη» (σ. 27). Προσδιορίζοντας περαιτέρω αὐτήν τήν σχέση ὁ συγγραφέας σημειώνει: «Ἡ ἐπιρροή τοῦ δυτικοῦ Διαφωτισμοῦ, τῆς θρησκείας τῆς ἀνθρωποθεότητας καί τῆς αὐτοθεοποίησης βρῆκε στίς ρωσικές συνθῆκες ζωῆς ἕναν ἀναπάντεχο μά πανίσχυρο σύμμαχο» (σ. 38). 
Ὁ ἐπηρεασμένος ἀπό τόν Διαφωτισμό Ρῶσσος διανοούμενος ἔχει σάν ὄνειρο, κατά τόν Μπουλγκάκωφ, «νά γίνει σωτήρας τῆς ἀνθρωπότητας» (σ. 39), ἀφοῦ ἄλλωστε εἶναι γνωστό ὅτι «κάθε ἥρωας ἔχει τό δικό του τρόπο σωτηρίας τῆς ἀνθρωπότητας» (σ. 40). Ἀλλά στήν περίπτωση αὐτή ὁ ἡρωϊσμός εἶναι «μία ἀρχή πού δέν ἑνώνει ἀλλά πού χωρίζει» (σ. 42). Αὐτή ἡ ἡρωϊκή κοσμοαντίληψη τῆς Διανόησης συνεπάγεται, κατά τόν Μπουλγκάκωφ, «τήν περιφρόνηση τῶν πατέρων, τήν ἀποστροφή πρός τό παρελθόν» (σ. 63). 
Ἀντιθέτως, καταγράφεται ἀπό τόν Σ. Μπουλγκάκωφ ἡ ἔννοια τοῦ χριστιανικοῦ ἀσκητισμοῦ πού ἐνέχει καί αὐτός ἕνα ἡρωϊκό περιεχόμενο, ἀλλά ἐντελῶς διαφορετικό ἀπό τό ἡρωϊκό περιεχόμενο πού παρουσιάζει ἡ Διανόηση (σ. 53, σσ. 66-67). Ἐν συνεχείᾳ, καί μέ ἀφορμή τόν ἀθεϊσμό τῶν Ρώσσων διανοουμένων τῆς ἐποχῆς του, ὁ Μπουλγκάκωφ συζητεῖ τήν σχέση τῆς Διανόησης μέ τήν ἐκκλησιαστική ζωή. Γράφει μεταξύ ἄλλων: «Οἱ διανοούμενοι συχνά ἐπικρίνουν τά πολυάριθμα ἕλκη τῆς ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς, τά ὁποῖα σέ καμία περίπτωση δέν θέλουμε νά ὑποτιμήσουμε ἤ νά ἀρνηθοῦμε (ἐξάλλου, ὅλες οἱ θετικές πλευρές τῆς ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς παραμένουν γιά τήν Διανόηση ἀκατανόητες ἤ ἄγνωστες). Ἔχει ὅμως ἡ Διανόηση ὄντως δικαίωμα νά ἀσκεῖ τέτοια κριτική στήν ἐκκλησιαστική ζωή, ὅσο ἡ ἴδια παραμένει ἀδιάφορη ἤ ἀρνεῖται γιά λόγους ἀρχῆς τή θρησκεία, ὅσο ἀντιμετωπίζει τή θρησκεία ὡς σκοτάδι ἤ ἠλιθιότητα;» (σ. 77). 
Παρά ταῦτα, ὁ Μπουλγκάκωφ, ἐπειδή θεωρεῖ ὅτι «ἡ Διανόηση ἔχει ὑψηλές θρησκευτικές δυνατότητες» (σ. 80), καί συγχρόνως ἀποτιμᾶ ὅτι «ὁ ἀνάπηρος μαξιμαλισμός τῆς Διανόησης εἶναι ἀποτέλεσμα τῆς θρησκευτικῆς διαστροφῆς» (σ. 80), διατυπώνει τόν ἰσχυρισμό ὅτι ἡ Διανόηση ἔχει μία ἰδιαίτερη θρησκευτική φύση πού μπορεῖ νά θεραπευθεῖ ὅπως ὁ εὐαγγελικός δαιμονισμένος «ὁ ὁποῖος θεραπεύτηκε ἀπό τόν Χριστό» (σ. 81). Εἶναι εὐνόητο ὅτι ἡ «ἴαση» πού προτείνει ἐδῶ ὁ Μπουλγκάκωφ ἔχει ὡς ἀφετηρία τό γνωστό ἔργο τοῦ Ντοστογιέφσκι «Δαιμονισμένοι». 
Σέ μία γενική ἀποτίμηση, νομίζω ὅτι ἐκτός τῆς ἱστορικῆς ἀξίας τῆς μετάφρασης τοῦ παρόντος δοκιμίου, μπορεῖ νά ἀνιχνεύσει κανείς, καί μάλιστα τό ἑλληνικό ἀναγνωστικό κοινό, τίς παρόμοιες ἐπιρροές πού ἀσκεῖ ὀψίμως καί ἑτεροχρονισμένα ὁ εὐρωπαϊκός Διαφωτισμός καί στήν ἑλληνική Διανόηση καί στήν ἑλληνική κοινωνία τοῦ 20οῦ αἰ. Μέ τήν διαφορά ὅτι στήν Ρωσσία οἱ διανοούμενοι ἐπέδειξαν καί μία «ἡρωϊκή» συμπεριφορά, πρᾶγμα πού δέν χαρακτηρίζει ἰδιαιτέρως τήν ἑλληνική Διανόηση, ἡ ὁποία, σέ πολλές περιπτώσεις, παραμένει ἀποκομμένη ἀπό τήν κοινωνία καί τήν ζωή.

Τετάρτη 9 Σεπτεμβρίου 2015

Ατομική έκθεση φωτογραφίας της Ιωάννας Κατσουλάκη στο Μπούρτζι Καρύστου


Στο όμορφο ενετικό φρούριο Καρύστου παρουσιάζει την πρώτη της ατομική έκθεση φωτογραφίας με τίτλο «Αντίστιξη» η Ιωάννα Κατσουλάκη. 
Εμπνευσμένη από έναν μουσικό όρο, η φωτογράφος προτείνει τη δική της οπτική εκδοχή της αντίστιξης αλλά ταυτόχρονα προβάλλει στον θεατή εικόνες μνήμης, σκέψης και συναισθημάτων. Στις φωτογραφίες της τον πρώτο λόγο έχει το χρώμα και η έντονα νοσταλγική ατμόσφαιρα. Έρημοι χώροι ζωντανεύουν μέσα απ΄τα χρώματα και συνυπάρχουν αντιστικτικά με χώρους συνεύρεσης, χώρους εργασίας και αντικείμενα που διακριτικά υπενθυμίζουν την ανθρώπινη παρουσία. 

Η ίδια η φωτογράφος λέει για την δική της "Αντίστιξη":
Όρος δανεισμένος από την τέχνη της μουσικής που εκφράζει υπέροχα ότι προσπαθώ να εκφράσω μέσα απ΄τις φωτογραφίες μου. Όπως η αντίστιξη είναι η ταυτόχρονη συνήχηση πολλών μελωδιών που συνυπάρχουν χωρίς να κυριαρχεί κάποια απ΄αυτές,έτσι και οι φωτογραφίες μετα διαφορετικά ηχοχρώματα τους ζωηρά ή απαλά ,με το λευκό,παύση απαραίτητη για το μάτι αλλά και για το αυτί,συνθέτουν συναισθήματα και μνήμες.Τα έντονα χρώματα του θέματος υποκαθιστούν τους ήχους ενός μουσικού κομματιού,ενώ οι απαλοί τόνοι και οι αποχρώσεις του λευκού διαλαλούν το θέμα. Οι έρημοι χώροι που ζωντανεύουν μέσα απ΄τα χρώματα, συνυπάρχουν αντιστικτικά με τους χώρους συνεύρεσης ,εργασίας και αναψυχής που διακριτικά υπενθυμίζουν την ανθρώπινη παρουσία . Ο φακός, μάρτυρας και συνοδός σ΄αυτή την αντιστικτική διαδρομή καταγράφει τη μετάβαση από τη μιά κατάσταση στην άλλη και συμφιλιώνει το πριν με το τώρα. 
Η Ιωάννα Κατσουλάκη γεννήθηκε στην Αθήνα και σπούδασε στη Νομική Σχολή Δημόσιο Δίκαιο και Πολιτικές Επιστήμες. Μετέφρασε βιβλία γαλλικής λογοτεχνίας και εργάστηκε σαν δημόσιος υπάλληλος. Έχει παρακολουθήσει σεμινάρια φωτογραφίας με την Ιωάννα Βασδέκη, τον Jeff Vanderpool και στην ομάδα «Photopia» με το Γιώργο Βουτσινά. Με τη φωτογραφία ασχολείται από το 2012. 


Αξίζει να επισημάνει κανείς, ότι το κτίριο που φιλοξενεί την έκθεση είναι ένα μεσαιωνικό φρούριο κτισμένο το 1350 μ.Χ από τους Ενετούς. Είναι πολύ καλά συντηρημένο και έτσι όπως ορθώνεται δίπλα στη θάλασσα αποτελεί μαζί με την έκθεση των φωτογραφιών μια πολύ καλή αιτία για να επισκεφθεί κανείς την πόλη.  
Την επιμέλεια της έκθεσης έκανε η Ιωάννα Βασδέκη.
Τα εγκαίνια πραγματοποιήθηκαν το περασμένο Σάββατο 5 Σεπτεμβρίου και η έκθεση θα διαρκέσει μέχρι την Κυριακή 14 Σεπτεμβρίου. 


Alejandro Maestre Gasteazi - Julián Cánovas Yañez: Η ανάπλαση του ανθρώπινου σώματος


Alejandro Maestre Gasteazi - Julián Cánovas Yañez 
Η ανάπλαση του ανθρώπινου σώματος 
Γράφει ο Παναγιώτης Καμπάνης, Δρ. Αρχαιολόγος-Ιστορικός, Μουσείο Βυζαντινού Πολιτισμού

Τρίτη 8 Σεπτεμβρίου 2015

ΜΑΝΩΛΗΣ ΧΑΤΖΗΜΑΡΚΟΣ / ΠΑΝΑΓΙΩΤΗΣ ΑΝΔΡΙΟΠΟΥΛΟΣ - 34 ΧΡΟΝΙΑ ΠΡΙΝ (Ηχητικό ντοκουμέντο)


Ιερός Ναός Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτου, πολιούχου Αθηνών. 
Θεία Λειτουργία της εορτής του Γενεσίου της Υπεραγίας Θεοτόκου (8 Σεπτεμβρίου 1981). 
Ψάλλει ο αείμνηστος πρωτοψάλτης Μανώλης Χατζημάρκος. 
Βοηθός του ο 14χρονος Παναγιώτης Αντ. Ανδριόπουλος.
Ένα ηχητικό ντοκουμέντο 34 ετών.

Δευτέρα 7 Σεπτεμβρίου 2015

Ο ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΜΠΑΛΤΑΣ ΓΙΑ ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ "ΑΜΑΡΤΩΛΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ" ΤΟΥ π. ΒΑΡΝΑΒΑ ΓΙΑΓΚΟΥ


Δημήτρης Μπαλτᾶς 
π. Βαρνάβα Γιάγκου, Ἁμαρτωλῶν Ἐκκλησία, Ἐκδόσεις Ἀρχονταρίκι, Ἀθήνα 2015, σελ. 389 
Τό πρόσφατο βιβλίο τοῦ π. Βαρνάβα Γιάγκου εἶναι ἡ καταγραφή ὁμιλιῶν καί ἑρμηνειῶν τοῦ συγγραφέως πάνω σέ γνωστά εὐαγγελικά ἀναγνώσματα. Ὅμως, ἐδῶ ὁ κηρυγματικός λόγος ξεφεύγει ἀπό τήν συνήθη καί κουραστική ἠθικολογία, τίς ἱστορικές ἀναφορές καί τίς ἀποτυχημένες, πολλές φορές, ἀπόπειρες ρητορικῆς αὐτοπροβολῆς, πού συναντᾶ ὁ κουρασμένος σύγχρονος ἄνθρωπος. Ἑπομένως πρόκειται γιά μία ἔκπληξη. 
Στά βασικά, ἴσως καί τό βασικότερο, θέματα τοῦ βιβλίου καταγράφεται ἡ ἀστοχία (ἁμαρτία) τοῦ θρησκευτικοῦ ἀνθρώπου, ὁ ὁποῖος ζεῖ ὀχυρωμένος πίσω «ἀπό νόμους, τούς θρησκευτικούς» (σ. 95). Ἀναζητεῖ ὁ θρησκευτικός ἄνθρωπος τήν αὐτοδικαίωση (σ. 96, σ. 355), μακριά ἀπό τήν «ταπείνωση, τήν ὑπακοή» (σ. 99). Ἀντιθέτως πρός τήν λογική τοῦ θρησκευτικοῦ ἀνθρώπου, ὁ συγγραφέας τονίζει ὅτι «ἡ Ἐκκλησία δέν ἔχει ἀνάγκη ἀπό ἠθικούς νόμους, ἀπό καλούς ἀνθρώπους, ἀπό χαρισματικούς ἤ εὐφυεῖς ἀνθρώπους. Ἔχει ἀνάγκη … νά εἶναι ἡ ζωή μας μιά Σαρακοστή, ἕνας διαρκής κλαυθμός, μέχρι νά λυγίσει ὁ Θεός στήν ταπεινή καί ἄθλια ζωή μας καί νά φανερώσει τό ἔλεός Του στή ζωή μας» (σ. 346). 
Μία ἄλλη αὐτοδικαίωση τοῦ θρησκευτικοῦ ἀνθρώπου, τήν ὁποία ἐπισημαίνει καί ἀπορρίπτει ὁ συγγραφέας, ἀφορᾶ τό γεγονός ὅτι αὐτός «βλέπει παντοῦ Ἀντίχριστο, παντοῦ κακό, παντοῦ ἁμαρτία» (σ. 151), γεγονός πού φανερώνει ἔλλειψη ἀγάπης καί ἀνθρωπιᾶς. 
Ἕνα ἄλλο, κρίσιμο, γνώρισμα τοῦ θρησκευτικοῦ ἀνθρώπου εἶναι ὅτι ὀχυρώνει τήν θρησκευτικότητά του σέ «ἐμπειρίες ἄλλων. Ἀλλά ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ, γιά νά γίνει ζωντανή, πρέπει νά εἶναι θεμελιωμένη σέ προσωπικά βιώματα τῶν μελῶν της ἐδῶ καί τώρα» (σ. 30-31). 
Ὅτι «ἡ Ἐκκλησία δέν εἶναι δεκανίκι κανενός ἔθνους, δέν εἶναι δεκανίκι καμιᾶς κοινωνικῆς ὁμάδας, ἡ Ἐκκλησία δέν θέλει ὀπαδούς, δέν θέλει ἀριθμούς» (σ. 192) θά πρέπει νά κατανοήσει, νομίζω, τόσο ἡ θεσμική-διοικοῦσα Ἐκκλησία ὅσο καί οἱ χριστιανοί πού εὔκολα ἰδεολογικοποιοῦν τήν Ἐκκλησία καί τόν ρόλο της. Ἐάν ἡ Ἐκκλησία ἔχει μία σωστική ἀποστολή, αὐτό, κατά τόν π. Β. Γιάγκου, δέν συμβαίνει διότι «ἔχει καλούς παπάδες … καλή παράδοση καί ἀνέπτυξε τήν βυζαντινή ἁγιογραφία, τήν βυζαντινή μουσική καί τόν βυζαντινό πολιτισμό. Σώζει ἡ Ἐκκλησία, διότι κεντρικό γεγονός της ἔχει τήν Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ, πού δίνει τήν ἐλπίδα τῆς προσωπικῆς μας ἀνάστασης» (σ. 233).
Εἶναι εὐνόητο ὅτι ἐπειδή πρόκειται γιά ἀπομαγνητοφωνημένο προφορικό λόγο, ὁ ἀναγνώστης θά συναντήσει στό βιβλίο πολλές ἐπαναλήψεις, οἱ ὁποῖες πάντως δέν εἶναι καθόλου κουραστικές. Ἀντιθέτως ἡ ἀμεσότητα καί ἡ εὐθύτητα τοῦ συγγραφέως ὑπερκαλύπτουν τά ἐπαναλαμβανόμενα θέματα καί κρατοῦν ἀμείωτο τό ἐνδιαφέρον τοῦ ἀναγνωστικοῦ κοινοῦ. Ἐπίσης ἔχουν ἀποφευχθεῖ στό βιβλίο οἱ κουραστικές παραπομπές σέ παλαιότερους καί συγχρόνους συγγραφεῖς. Οἱ ἐλάχιστες ἀναφορές ἐκ μέρους τοῦ συγγραφέως στόν Ἰωάννη τόν Χρυσόστομο, τόν ἀββᾶ Ἰσαάκ τόν Σύρο καί τόν Ἰωάννη τῆς Κλίμακος συνάπτονται ἁρμονικά μέ τήν σκοποθεσία του. 
Σέ μία γενική ἀποτίμηση, θά παρατηρήσω ὅτι τό βιβλίο Ἁμαρτωλῶν Ἐκκλησία ἐκπέμπει ἕναν λόγο εἰλικρινῆ, ἀντίθετο πρός τίς καθιερωμένες κηρυγματικές πρακτικές, καί ὡς ἐκ τούτου ἕναν λόγο πού μπορεῖ νά ἀγγίξει τόσο τόν θρησκευόμενο πού ἔχει τήν βεβαιότητα ὅτι κατέχει τήν Ἀλήθεια, ὅσο καί τόν μή θρησκευόμενο ἄνθρωπο πού ἀναζητεῖ διαρκῶς τήν Ἀλήθεια.

Κυριακή 6 Σεπτεμβρίου 2015

ΣΕ ΠΛΗΡΗ ΕΓΚΑΤΑΛΕΙΨΗ Η ΟΙΚΙΑ ΤΟΥ ΜΑΚΑΡΙΣΤΟΥ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΠΑΤΡΩΝ ΝΙΚΟΔΗΜΟΥ ΣΤΗΝ ΑΘΗΝΑ (ΦΩΤΟ)


Κείμενο – φωτογραφίες του Παναγιώτη Αντ. Ανδριόπουλου 
Στην διαθήκη του, την οποία συνέταξε την 1η Αυγούστου 2005, ο μακαριστός Μητροπολίτης Πατρών Νικόδημος (Βαλληνδράς), όριζε με σαφήνεια: 
Τα δύο, εν Καλλιθέα Αττικής, και επί της οδού Γρυπάρη 44, πρώτου και δευτέρου, υπέρ το ισόγειον, ορόφου, διαμερίσματά μου επιθυμώ να περιέλθουν, το μεν του α' ορόφου, εις την Ιεράν Μητρόπολιν Ζιχνών και Νευροκοπίου, διά να χρησιμοποιήται ως οικία εν Αθήναις του εκάστοτε Μητροπολίτου Ζιχνών και Νευροκοπίου, το δε του β' ορόφου εις την Ιερόν Μητρόπολιν Πατρών, διά να χρησιμοποιήται ως ξενών φοιτητών της Θεολογίας, κληρικών ή λαϊκών, της περιοχής των Πατρών, υπό την εποπτείαν του εκάστοτε Μητροπολίτου Πατρών. 
Ο Μητροπολίτης Πατρών Νικόδημος εκοιμήθη πριν 7 χρόνια (2008). Από τότε μέχρι τώρα φαίνεται πως δεν υπάρχει το παραμικρό ενδιαφέρον από πλευράς των δύο Μητροπόλεων για την βούληση του διαθέτη σχετικά με τα εν λόγω διαμερίσματα. 


Η Ιδιωτική Οδός αποτύπωσε φωτογραφικά - εξωτερικώς - την οικία του μακαριστού Μητροπολίτου, η οποία έχει αφεθεί …στο έλεος του Θεού. Ερμητικά κλειστή και με τη φθορά του χρόνου ανάγλυφη στα ντουβάρια. Τέτοιου είδους εγκατάλειψη θα οδηγήσει μαθηματικά σε κατάρρευση τμημάτων του κτιρίου, όπως για παράδειγμα της σκάλας που οδηγεί στα διαμερίσματα, η οποία φέρει μεγάλες ρωγμές. 
Προφανώς ο μεν Μητροπολίτης Ζιχνών μένει αλλού στην Αθήνα, οπότε δεν χρειάζεται το διαμέρισμα του α’ ορόφου, ενώ η Μητρόπολις Πατρών διαθέτει, μάλλον, άλλον ξενώνα για φοιτητές στην Αθήνα – που δεν τον γνωρίζουμε – κι έτσι δεν έχει ανάγκη το διαμέρισμα του β’ ορόφου. 
Τώρα αν οι δύο Μητροπόλεις πληρώνουν και ΕΝΦΙΑ για το σπίτι αυτό, δικό τους θέμα… 
Βλέποντας την εγκατάλειψη της εν Αθήναις οικίας του μακαριστού Πατρών, σκέπτομαι μήπως οι Μητροπόλεις δεν αποδέχθηκαν την κληρονομιά… 


Αλλά θυμάμαι και τον γνωστό στίχο του Παλαμά: 
Το σπίτι που γεννήθηκα κι ας το πατούν οι ξένοι 
στοιχειό είναι και με προσκαλεί• ψυχή, και με προσμένει. 
Το σπίτι που γεννήθηκα κι ας το πατούν οι ξένοι. 
Στοιχειό, και σαν απάτητο, με ζει και με προσμένει.


Σάββατο 5 Σεπτεμβρίου 2015

Ο ΣΚΗΝΟΘΕΤΗΣ ΒΑΓΓΕΛΗΣ ΘΕΟΔΩΡΟΠΟΥΛΟΣ ΣΤΟ ΡΑΔΙΟΦΩΝΟ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΣΥΝΟΜΙΛΕΙ ΜΕ ΤΟΝ π. ΠΕΤΡΟ ΜΙΝΩΠΕΤΡΟ

Από αριστερά προς τα δεξιά: Μάρκος Μπότσαρης, Οδυσσέας Ανδρούτσος, Αθανάσιος Διάκος.
Έργο του ζωγράφου Θεόφιλου

Του Παναγιώτη Αντ. Ανδριόπουλου 
Ο Οδυσσέας Ανδρούτσος δεν ανήκει στους κάθε λογής πατριδοκάπηλους (δεξιούς και αριστερούς), που βγάζουν δεκάρικους λόγους περί έθνους και ηρώων. Ανήκει στον σκηνοθέτη Βαγγέλη Θεοδωρόπουλο, ο οποίος στην παράσταση «Αίας» του Σοφοκλή, που ανέβασε στο Φεστιβάλ Επιδαύρου και σήμερα (5/9) παίζεται στο Ηρώδειο, αναδεικνύει τον Οδυσσέα Ανδρούτσο ως Αίαντα. 
Λέει ο σκηνοθέτης σε πρόσφατη συνέντευξή του: «Αναζητώντας τη διαχρονικότητα του μύθου, αναλογίες με τη σύγχρονη ιστορία, τον συνάντησα, ως πραγματικότητα πια, στην ιστορία του ’21. Ο Οδυσσέας Ανδρούτσος για παράδειγμα είναι ένας Αίαντας. Ο Ανδρούτσος ήταν ένας ιδιοφυής στρατιωτικός ‒ τα εύσημα του τα δίνουν οι αναλυτές των μαχών που πήρε μέρος. Οι πολιτικοί ήταν αυτοί που τον οδήγησαν στο θάνατο, παρουσιάζοντάς τον ως αυτοκτονία. Ο Αίαντας αυτοκτόνησε, καθώς ένιωσε ταπεινωμένος από τη «σκευωρία» της Αθηνάς εις βάρος του. Η θεά τού θόλωσε το μυαλό κι αντί να σκοτώσει τους συμπολεμιστές του ζητώντας εκδίκηση σκότωσε ένα κοπάδι προβάτων. Με τη σειρά του πριν αυτοκτονήσει έκανε μια δήλωση μετάνοιας προκειμένου να τους πείσει για το αντίθετο μέσα από ένα εξαιρετικό μονόλογο, όπου λέει πως πρέπει να ακούμε τους αρχηγούς μας και γενικά αναπτύσσει ένα λόγο υπέρ πατρίδας, θρησκείας, οικογένειας…». 
Και συνεχίζει ο Βαγγέλης Θεοδωρόπουλος: «Ως ήρωας ο Αίαντας με συγκινεί αφάνταστα. Είναι αυτός ο «ωραία μονάχος», όπως τον χαρακτηρίζει ο Παντελής Μπουκάλας, του οποίου το ποίημα «Αίας» χρησιμοποιώ στην παράσταση – και είναι και η μόνη παρέμβαση που κάνω καθώς το κείμενο παραμένει ατόφιο στην παράσταση. «…Το σώμα μου κι εγώ./ Κανένας άλλος./ Όσο δινόμουν στον αιματηρό αγώνα,/ όταν μακέλευα κι όταν με μακελεύαν./ Μονάχος. Ωραία μονάχος./ Αστείο να λεν πως χύθηκα στ’ αργείτικα κοπάδια/ γιατί μου θόλωσε η θεά το νου/ που τάχα η ζήλια μού τον είχε συνταράξει/ για όσα έπαθλα δεν μου δόθηκαν…» (από το ποίημα «Αίας»).


Να σημειώσουμε ότι στον Αίαντα του Βαγγέλη Θεοδωρόπουλου, την μουσική έγραψε ο Νίκος Κυπουργός. Η μουσική εκτελείται ζωντανά από τους ηθοποιούς, χωρίς μηχανική υποστήριξη. Ίσως από τα πιο ωραία στοιχεία της παράστασης είναι τα λαούτα, τα κρουστά και η μπάντα των πνευστών, που λειτούργησε θαυμάσια μέσα στο μοναδικό φυσικό ηχείο της Επιδαύρου. 
Νομίζω πως ο Β. Θεοδωρόπουλος είναι ο πρώτος σύγχρονος σκηνοθέτης, ο οποίος αντλεί από το ’21! Πολλοί ομότεχνοί του άντλησαν ή παρέπεμψαν, με την σκηνοθετική τους ματιά, στο λαϊκό θέατρο, στον Καραγκιόζη, στο ρεμπέτικο, ακόμα και στο Βυζάντιο. Όμως, η αναφορά στον Οδυσσέα Ανδρούτσο, στον Αίαντα του Θεοδωρόπουλου, αποδεικνύει, αβίαστα, μ’ ένα σύγχρονο τρόπο τη διαχρονικότητα όχι μόνο του μύθου, αλλά και του ελληνικού πνεύματος της ανδρείας, που έχει χαθεί στους καιρούς μας. 
Ο Βαγγέλης Θεοδωρόπουλος μας είναι γνωστός και από το «Θέατρο του Νέου Κόσμου», την ιδιωτική θεατρική οδό του, την οποία πορεύεται με συνέπεια και πάθος. 
Αυτή την οδό περπατάει μαζί με τον σκηνοθέτη και ιερέα π. Πέτρο Μινώπετρο σε μια εκ βαθέων συνοδοιπορία στο Ραδιόφωνο της Εκκλησίας 89,5 στο πλαίσιο της εκπομπής «Από Τέχνη σε Τέχνη». Την Κυριακή 6 Σεπτεμβρίου 2015 στις 8 το βράδυ, θα μεταδώσει σε επανάληψη, εκπομπή με καλεσμένο το σκηνοθέτη Βαγγέλη Θεοδωρόπουλο, Καλλιτεχνικό Διευθυντή του Θεάτρου Νέου Κόσμου. Η εκπομπή μεταδίδεται ακριβώς με αφορμή τη συμμετοχή στο Φεστιβάλ Αθηνών - Επιδαύρου, της τραγωδίας «Αίας» του Σοφοκλή σε σκηνοθεσία Βαγγέλη Θεοδωρόπουλου, και έχει θέμα: «Αρχαία τραγωδία, αρχαία κωμωδία, το Θέατρο του Νέου Κόσμου και το θέατρο στα Νοσοκομεία».


Να σημειώσουμε ότι η δράση της κινητής μονάδας «θεατρικής αιμοδοσίας» του Θεάτρου του Νέου Κόσμου έχει συμπληρώσει 13 χρόνια δράσης! Οι παραστάσεις δίνονται σε διαδρόμους ή σε δωμάτια νοσοκομείων όπου νοσηλεύονται παιδιά που δεν μπορούν να μετακινηθούν. Κάθε χρόνο δίνονται 150-160 παραστάσεις. Τα έργα γράφονται ειδικά γι' αυτό το σκοπό, παίρνοντας υπόψη τις συνθήκες και τους χώρους. Ένα θέατρο έμπρακτης Αλληλεγγύης! Με αλήθεια και ανθρωπιά. 
Ακούστε, αγαπητοί συνοδίτες, την Κυριακή 6/9 το βράδυ στον σταθμό της Εκκλησίας, τον Βαγγέλη Θεοδωρόπουλο να εξομολογείται στον π. Πέτρο Μινώπετρο. Είναι υπόθεση εθνικού περιεχομένου, όπου εθνικό είναι – κατά τη γνωστή ρήση του Δ. Σολωμού – ό,τι είναι αληθές.

Πέμπτη 3 Σεπτεμβρίου 2015

ΣΗΜΑΝΤΙΚΗ ΟΜΙΛΙΑ ΤΟΥ ΜΑΚΑΡΙΣΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ ΑΝΤΙΟΧΕΙΑΣ ΙΓΝΑΤΙΟΥ Δ' (Αθήνα, 19-4-1991)


Δημοσιεύω σήμερα από το αρχείο μου, αγαπητοί συνοδίτες, μία εξαιρετική ομιλία του μακαριστού Πατριάρχου Αντιοχείας και πάσης Ανατολής Ιγνατίου Δ', με τον γενικό τίτλο "ΑΝΤΙΟΧΕΙΑΝΟΙ ΣΤΟΧΑΣΜΟΙ". 
Την ομιλία αυτή πραγματοποίησε ο μακαριστός Προκαθήμενος της Αντιοχειανής Εκκλησίας στην Αίθουσα Τελετών του Πανεπιστημίου Αθηνών, στις 19 Απριλίου 1991, μετά από πρόσκληση του Τμήματος Θεολογίας.
Μετά από μία εισαγωγή για τη σχέση Αντιόχειας και Ελλάδος, ο μακαριστός Ιγνάτιος προσεγγίζει τρεις θεματικές ενότητες:
1. Ορθοδοξία και εκσυγχρονισμός.
2. Σύγχρονες υποχρεώσεις για τη μαρτυρία.
3. Σύγχρονες υποχρεώσεις για μια ποιμαντική. 

Ω, ΣΥΝΕΤΟ ΦΘΙΝΟΠΩΡΟ...


«Ὦ, Συνετὸ φθινόπωρο...», Ὀδ. Ἐλύτης 
Στὴν ἀξιότιμη κυρία Ἀνθούλα Δανιήλ, εχετήριο καὶ εχαριστία ἀνοιχτή, γιατὶ μοῦ γνώρισε τὸν ἀληθινό Ἐλύτη 
Γυρίσαμε πιὰ στὸ φθινόπωρο, θὰ μᾶς πεῖ ὁ ποιητὴς (Γ. Σεφέρης). Κι ἔτσι φαίνεται πιὰ καθὼς ὁ καιρὸς τοῦ θέρους περάτωσε τὴ θητεία του μὲ τὸν περίλαμπρο μῆνα τὸν Αὔγουστο νὰ μᾶς ἀποχαιρετᾶ. 
Κι ὅμως ἡ ἐποχὴ αὐτή, τοῦ φθινοπώρου ἡ ἐποχὴ δηλαδή, εἶχε κάποτε ἕνα νόημα γιὰ τὴ ζωὴ τοῦ κάθε συνετοῦ ἀνθρώπου, ποὺ μὲ ποιητικὴ διάθεση, φιλοτιμία καὶ στοχασμὸ στεκόταν ἀπέναντι σ᾿ αὐτὸ τὸ σοφὸ ἀπὸ μέρους τοῦ Δημιουργοῦ μεγαλεῖο τῆς ἐναλλαγῆς τῶν ἐποχῶν. Γιατὶ τὸ ζητούμενο δὲν εἶναι νὰ περνᾶς μέσα ἀπὸ τὰ χρονικὰ αὐτὰ περάσματα, δίχως νὰ ἀγναντεύεις τὴν ὁμορφιὰ ποὺ κρύπτεται ἐντός των, ἀλλὰ νὰ μπορεῖς νὰ τὴ βιώνεις αὐτὴ τὴν ὁμορφιά. Αὐτὸ τὸ ἰδιαίτερο κάλλος ποὺ κατέχει ἡ κάθε ἐποχή, καθὼς στολίζεται ἀπὸ τὸ Δημιουργὸ μὲ τόσα προνόμια, ποὺ ἄν τὰ ἀνακαλύψεις τότε θὰ σοῦ δοθεῖ ἡ δυνατότητα νὰ ἀναγνώσεις τὸ ὑπέροχο καὶ ἀξεπέραστο βιβλίο τῆς Δημιουργίας. 
Ναί, κάποτε ἡ ἐποχὴ τοῦ φθινοπώρου ἦταν ντυμένη μὲ πολλὴ μελαγχολία καὶ κατήφεια. Ὅμως κι αὐτὴ ἦταν καὶ εἶναι μιὰ ἄλλη ὄψη τῆς ζωῆς μας, ποὺ χρειάζεται νὰ τὴ προσεγγίσουμε μὲ σύνεση καὶ προσοχή. Γιατί, «τὰ δειλινὰ τὰ πένθιμα τὰ φθινοπωρινά» (Κ. Οὐράνης), μὲ τοὺς μεγάλους ἴσκιους στὶς κάμαρες, εἶχαν (καὶ συνεχίζουν νὰ ἔχουν γιὰ ὅσους ἐπιμένουν νὰ σέβονται τὴν ἐναλλαγὴ τῶν ὅσων συμβαίνουν στὸν ἐτήσιο κύκλο) μιὰ γοητεία καὶ μιὰ παρουσία χαρμολύπης. Κι αὐτό, ἐπειδὴ μαζύ μὲ αὐτοὺς τοὺς πένθιμους ἴσκιους ποὺ εἰσοδεύουν στὸ σπίτι τὰ δειλινά, ὑπάρχουν ἀσφαλῶς καὶ οἱ ἴσκιοι οἱ ἀγαπημένοι τῶν ἀνθρώπων μας ποὺ ἔφυγαν καὶ στέκονται στὴν ἀντίπερα ὄχθη καὶ μᾶς ἀγναντεύουν. Ποιὸς ξέρει, λοιπόν, ἄν μὲ τὶς πένθιμες καὶ σοβαρὲς αὐτὲς ἰσκιωμένες φιγοῦρες δὲν εἶναι κι οἱ δικοί μας οἱ ἄνθρωποι ποὺ ἐπιστρέφουν...Ὅπως ἐπέστρεψαν μέχρι χθὲς οἱ στερνοὶ τοῦ θέρους ἐπισκέπτες τῶν νησιῶν καὶ τῶν ὁρεινῶν βαθύσκιων περιοχῶν. Καὶ συνεχίζουν νὰ ἐπιστρέφουν... 
Γυρίσαμε, λοιπόν, στὸ φθινόπωρο. Ἀφήσαμε τὸ ἐκτυφλωτικὸ τὸ φῶς τὸ θερινό, τὶς θεϊκὲς ἐκεῖνες νύχτες σιμὰ στὴ θάλασσα ποὺ ἁπλώνονταν σιωπηλή καὶ ἀσημωμένη ἀπὸ τὸ φεγγαρόφωτο. Γυρίσαμε σελίδα στὸ βιβλίο τῆς καθημερινότητάς μας καὶ ἀνοίξαμε πιὰ μιὰ νέα παράγραφο. Ὅπως γίνεται καὶ στὴ ζωή μας. Ἀποχωροῦν σιγὰ καὶ σίγουρα τὰ χρόνια τῆς νιότης καὶ τοῦ ἐνθουσιασμοῦ, γιὰ νὰ πάρουν τὴ θέση τους τώρα πιὰ τὰ χρόνια τῆς ὡριμότητας καὶ τῶν γερατειῶν. Κι᾿ αὐτὸ τὸ μέγιστο μάθημα καὶ γεγονός, μὲ σταθεροὺς ρυθμοὺς μᾶς διδάσκει αὐτὴ ἡ ἐναλλαγὴ τῶν ἐποχῶν/ἡλικιῶν. Μᾶς θυμίζει δὲ ὅτι τὸ φθινόπωρο ὑποκρύπτει καὶ τὸ μεγάλο ἐκεῖνο ἀγαθὸ τῆς Νοσταλγίας, ἀφοῦ μέσα της καθρεφτίζεται ἡ ψυχή μας καὶ προσπαθεῖ νὰ ἀξιοποιήσει τὸν καιρὸ αὐτὸν τῆς ὡριμότητας, γιὰ νὰ καταφέρει νὰ διορθώσει λάθη πολλά. Ὅπως δηλαδή, κάνει ὁ νοικοκύρης γεωργός, ποὺ κοιτάζει νὰ καθαρίσει τὸ χωράφι του ἀπὸ τὰ ξερά καὶ ἄχρηστα ποὺ ἄφησε πίσω του τὸ καλοκαίρι, νὰ τὸ ἑτοιμάσει, νὰ τὸ περιποιηθεῖ καὶ στὸ τέλος νὰ τὸ σπείρει. Γιὰ νὰ περιμένει τὴ νέα του σοδειά. 
Πῶς νὰ μὴν εἶναι, λοιπόν, συνετὸ τὸ φθινόπωρο; Καὶ παράλληλα τρισευλογημένο; 
π. κων. ν. καλλιανός
Σκόπελος, 31-8-2015

Τετάρτη 2 Σεπτεμβρίου 2015

ΣΤΟ INTV.GR Η ΕΚΔΗΛΩΣΗ ΜΑΣ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΥΣ ΤΗΣ ΜΕΣΗΣ ΑΝΑΤΟΛΗΣ


Δείτε στο διαδικτυακό κανάλι intv, την εκδήλωση που πραγματοποιήσαμε την Τετάρτη 1 Ιουλίου 2015 για τους Χριστιανούς της Μέσης Ανατολής στην Αίθουσα Διδασκαλίας της Μεγάλης Μουσικής Βιβλιοθήκης της Ελλάδος «Λίλιαν Βουδούρη», στο Μέγαρο Μουσικής Αθηνών (διάρκεια: 2:24:24)  
Ομιλητές: 
Παναγιώτης Αντ. Ανδριόπουλος, θεολόγος: «Το μωσαϊκό των Χριστιανών της Μέσης Ανατολής». 
Roni Bou Saba, θεολόγος, φιλόλογος, μεταφραστής: «Οι Χριστιανοί της Μέσης Ανατολής ως γέφυρα με το Ισλάμ». 
Στεφανία Χλουβεράκη, Λέκτορας Συντήρησης Αρχαιοτήτων και Έργων Τέχνης στο ΤΕΙ Αθηνών και Αντιπρόεδρος της Διεθνούς Επιτροπής για την Συντήρηση Ψηφιδωτών. Υπεύθυνη εκπαιδευτικών προγραμμάτων του Ευρωπαϊκού Κέντρου Βυζαντινών και Μεταβυζαντινών Μνημείων συντήρησης ψηφιδωτών στη Μέση Ανατολή: "Η συμβολή των εκπαιδευτικών προγραμμάτων του Ευρωπαϊκού Κέντρου Βυζαντινών και Μεταβυζαντινών Μνημείων στην προστασία και ανάδειξη των χριστιανικών μνημείων στη Μ. Ανατολή". 
Κωνσταντίνος Κοπανιάς, Επ. Καθηγητής Αρχαιολογίας Πολιτισμών Ανατολικής Μεσογείου στο Τμήμα Ιστορίας και Αρχαιολογίας, ΕΚΠΑ.- Υπεύθυνος Ανασκαφής Πανεπιστημίου Αθηνών στην Περιφέρεια Κουρδιστάν στο Ιράκ: "Οι Ασσύριοι στην Μεσοποταμία από την αρχαιότητα έως σήμερα".
Παραγωγή:
Καλλιτεχνικό Σύνολο "Πολύτροπον"
intv.gr 
Σκηνοθεσία: Γιώργος Αρβανίτης 

ΑΠΟ ΤΗ ΜΑ ΣΤΟ ΜΑΜΑ / Μια ενδιαφέρουσα μελέτη του Δρ. Αρχαιολόγου - Ιστορικού Παναγιώτη Καμπάνη


Από τη Μα στο Μάμα. Η περιδίνηση ενός μύθου στην αχλή του χρόνου. 
Μια ξεχωριστή ιστορική - θρησκειολογική προσέγγιση του Αγίου Μάμα με το λιοντάρι, τον οποίο τιμά σήμερα, 2 Σεπτεμβρίου, η Εκκλησία.   
Ευχαριστώ θερμώς τον Δρ. Αρχαιολόγο – Ιστορικό Παναγιώτη Καμπάνη (Μουσείο Βυζαντινού Πολιτισμού), για την αποστολή της πολύ ενδιαφέρουσας αυτής μελέτης.

Ο ΣΥΜΕΩΝ Ο ΣΤΥΛΙΤΗΣ ΤΟΥ ALFRED LORD TENNYSON ΚΑΙ ΤΟΥ Κ.Π. ΚΑΒΑΦΗ


Την 1η Σεπτεμβρίου η Εκκλησία γιορτάζει τη μνήμη του Αγίου Συμεών του Στυλίτη. 
Το ποίημα Συμεών (1917) του Κ.Π. Καβάφη, από τα Κρυμμένα, το παρουσιάσαμε στην εκδήλωση που πραγματοποιήσαμε στην Αίθουσα Διδασκαλίας της Μεγάλης Μουσικής Βιβλιοθήκης της Ελλάδος για τους Χριστιανούς της Μέσης Ανατολής πριν δύο μήνες (Μέγαρο Μουσικής Αθηνών, 1 Ιουλίου 2015). 
Ο Λιβανέζος φιλόλογος, θεολόγος και μεταφραστής Roni Bou Saba μετέφρασε το ποίημα ειδικά για την εκδήλωση αυτή και το απήγγειλε για πρώτη φορά στα αραβικά, με τον Γιώργο Γενναίο να τον συνοδεύει στο λαούτο. 
Το μοναστήρι του Αγίου Συμεών του Στυλίτη σήμερα στη Συρία, ένα σπουδαίο μνημείο, είναι κατειλημμένο από τους τζιχαντιστές και είναι κέντρο εκπαίδευσης γυναικών τζιχαντιστριών. 
Αλλά ας έρθουμε στον Συμεών του Καβάφη.

Ο άγγλος ποιητής Άλφρεντ Λορντ Τέννυσον (1809-1892) έγραψε τον δραματικό μονόλογο “Άγιος Συμεών ο Στυλίτης” το 1833, σε ηλικία 24 ετών, και τον συμπεριέλαβε στη συλλογή του Ποιήματα που εξέδωσε το 1842. Να πούμε εδώ ότι στυλίτες λέγονταν στους πρώτους αιώνες της Εκκλησίας μοναχοί που ζούσαν πάνω σε μια μικρή εξέδρα στην κορυφή ενός στύλου. Ο στυλίτης κήρυσσε στους πιστούς από ψηλά. Ο πρώτος που εισήγαγε αυτού του είδους τον μοναχισμό ήταν ο Συμεών (390-459) από την Κιλικία. Ο Συμεών έγινε αντικείμενο λατρείας από χιλιάδες πιστούς και η φήμη του ως αγίου έφτασε στα πέρατα της οικουμένης. 
Ο Άρης Μπερλής παρατηρεί σχετικά: "Είναι σχεδόν βέβαιο ότι ο Τέννυσον έμαθε για τον Συμεών διαβάζοντας την Ιστορία της Παρακμής και Πτώσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας του Γίββωνα (κεφ. 37ο), όπου ο μεγάλος Άγγλος ιστορικός έχυσε πολλή χολή εναντίον του πρωτοπόρου μοναχού."
Ο Κωνσταντίνος Καβάφης, προσεκτικός αναγνώστης της ποίησης του Τέννυσον και επηρεασμένος βαθιά από αυτόν, πίστευε πως το ποίημα τούτο του Τέννυσον «δεν είναι άξιον του θέματος», πως ο δραματικός μονόλογος χρησιμοποιήθηκε «με τρόπο κοινό, σχεδόν τυχαίο», και πως μολονότι περιέχει «μερικούς καλοφτιαγμένους στίχους πέφτει ως προς τον τόνο». (Βλ. Κ. Π. Καβάφης, Κρυμμένα Ποιήματα, επιμέλεια Γ. Π. Σαββίδη, Ίκαρος 1993, σ. 184-87.) Μπορούμε να πούμε ότι ο Συμεών του Καβάφη είναι η απάντηση του Αλεξανδρινού στον μεγάλο Άγγλο τεχνίτη του στίχου. 
Παραθέτω στη συνέχεια τον Συμεών του Τέννυσον (σε μετάφραση Άρη Μπερλή)  και του Καβάφη. 



Κ. Π. ΚΑΒΑΦΗΣ 
ΣΥΜΕΩΝ 

Τα ξέρω, ναι, τα νέα ποιήματά του• 
ενθουσιάσθηκεν η Βηρυτός μ’ αυτά. 
Μιαν άλλη μέρα θα τα μελετήσω. 
Σήμερα δεν μπορώ γιατ’ είμαι κάπως ταραγμένος. 

Aπ’ τον Λιβάνιο πιο ελληνομαθής είναι βεβαίως. 
Όμως καλύτερος κι απ’ τον Μελέαγρο; Δεν πιστεύω. 

A, Μέβη, τι Λιβάνιος! και τι βιβλία! 
και τι μικρότητες!..... Μέβη, ήμουν χθες -
η τύχη το ’φερε— κάτω απ’ του Συμεών τον στύλο. 

Χώθηκα ανάμεσα στους Χριστιανούς 
που σιωπηλοί προσεύχονταν κ’ ελάτρευαν, 
και προσκυνούσαν• πλην μη όντας Χριστιανός 
την ψυχική γαλήνη των δεν είχα - 
κ’ έτρεμα ολόκληρος και υπόφερνα• 
κ’ έφριττα, και ταράττομουν, και παθαινόμουν. 

A μη χαμογελάς• τριάντα πέντε χρόνια, σκέψου -
χειμώνα, καλοκαίρι, νύχτα, μέρα, τριάντα πέντε 
χρόνια επάνω σ’ έναν στύλο ζει και μαρτυρεί. 
Πριν γεννηθούμ’ εμείς - εγώ είμαι είκοσι εννιά ετών, 
εσύ θαρρώ είσαι νεότερός μου -
πριν γεννηθούμ’ εμείς, φαντάσου το, 
ανέβηκεν ο Συμεών στον στύλο 
κ’ έκτοτε μένει αυτού εμπρός εις τον Θεό. 

Δεν έχω σήμερα κεφάλι για δουλειά. -
Πλην τούτο, Μέβη, κάλλιο να το πεις 
που ό,τι κι αν λεν οι άλλοι σοφισταί, 
εγώ τον παραδέχομαι τον Λάμονα 
για πρώτο της Συρίας ποιητή.  
Related Posts with Thumbnails