Παρασκευή 18 Φεβρουαρίου 2011

Ο ΧΑΛΚΗΔΟΝΟΣ ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ ΠΡΟΣ ΤΙΤΙΚΑ ΣΑΡΙΓΚΟΥΛΗ


Ἐπιστολὴ τοῦ Γέροντος Χαλκηδόνος κ. Ἀθανασίου πρὸς τὴν κ. Τιτίκα Σαριγκούλη

Ἀγαπητὴ κ. Σαριγκούλη,
Εὐχαριστῶ πολὺ γιὰ τὸ γράμμα Σας. Πάντοτε διδάσκεται καὶ ἐπωφελεῖται κανεὶς ἀπὸ τὶς γνώσεις Σας.
Φαίνεται πάντως πὼς "μαντέψατε", ὅτι στὴ διδακτορική μου διατριβὴ γιὰ "μερικὰ βυζαντινὰ ἄμφια" στὸ Μόναχο, εἶχα ἀσχοληθεῖ ἰδιαίτερα μὲ τὴ φιλοσοφία τοῦ ἐνδύματος.
Καὶ τώρα κάποια σχόλια πάνω στὴ φωτογραφία, γιὰ τὴν "τολμηρὴ" ἐνδυμασιολογικὴ καὶ ὄχι μόνον ἐμφάνισή Σας στὸ Μέγαρο Μουσικῆς. Βέβαια σήμερα μὲ τὴ φθορὰ τῶν πάντων, ποὺ ἀσφαλῶς δὲν εἶναι γοητευτικὴ ἀλλὰ ἀποκρουστική, βλέπει κανεὶς τὰ πιὸ ἀπίθανα ροῦχα στὸ κοινὸ τῆς Ὄπερας καὶ ὄχι μόνον.
Ὅταν ἐξάλλου κάποτε παραπονέθηκα, γιατί στὶς ἐκδόσεις Σας δὲν βλέπει κανεὶς καὶ φωτογραφίες ἀπ’ τὰ νειάτα Σας, μὲ εἴχατε "κατατροπώσει" μὲ τὴ "γοητεία τῆς φθορᾶς", ποὺ μοιάζει τὸ παλιὸ πολύτιμο κρασί.
Ἡ προσωπικότητά Σας ἐμφανίζεται στὴ φωτογραφία ὡς "ἱματισμένη" ἀτόφια παραδοσιακή, ἀνήκουσα σὲ μιὰ ὁρισμένη ἐποχὴ καὶ τοπικὸ χρῶμα. Παρουσιάζει ἕνα συνδυασμὸ ζωντανοῦ ἀνθρώπου, ἀγκαλιασμένου ἀπὸ τὴν ἄψυχη μὰ θερμὴ γοῦνα καὶ τὸ πλουμιστὸ ὕφασμα. Τὴν ὅλη ἐνδυμασία χαρακτηρίζει ἡ κινητικότητα, ἡ ὁποία εἶναι ἐμφανὴς στὰ πλὶ καὶ τοὺς φαρμπαλᾶδες τῆς λαμπερῆς φούστας, ἐνῶ ἐξυπονοεῖται καὶ ἀπὸ τὴν ἄλλοτε κινητικότητα τοῦ ζώου καὶ τὴν ὑφὴ τῆς γούνας του, ὁλοκληρώνεται δὲ καὶ ἀπὸ τὴ διακριτικὴ ζωντάνια καὶ δραστικότητα τῆς ἐνδυομένης. Τὸ ἐσωτερικὸ δὲ μέλαν μὲ τὰ μαῦρα γάντια, προσδίδει ἰδιαίτερη κομψότητα καὶ φινέτσα. Χαριτωμένο καὶ τὸ τσαντί.
Ἔτσι ὑπάρχει μία ἁρμονικὴ τριχρωμία μαύρου, γκρὶ-μπὲζ καὶ μώβ, ἔστω κι’ ἂν τὸ τελευταῖο, χρωματολογικὰ θεωρεῖται σύμβολο τοῦ πόνου.
Τὸ σπουδαιότερο ὅμως εἶναι ἡ ἐντύπωση ποὺ δημιουργεῖ ἡ σεμνὴ μορφή Σας, μὲ τὸ σοφό, ἀλλὰ καὶ εἰρωνικὸ μειδίαμα – ποὺ γελοιοποιεῖ τὸ κενὸ καὶ εὔηθες τοιοῦτο τῶν μοντέρνων ψευδοχρυσομάλλων "θεοτήτων". Θυμίζει μιὰ μινιατοῦρα, ἢ γαλλικὴ "πορσελάνη" τοῦ Rococo.
Ἐπιπλέον, παρουσιάζει μιὰ ἰδιαίτερη τρυφερότητα, εὐαισθησία καὶ χάρη, ἡ ὁποία ἀποτελεῖ στοιχεῖο ἀναφαίρετο τῆς μαεστρίας καὶ τῶν ἐμπειριῶν τῆς ὥριμης καλλιτέχνιδος, ἡ ὁποία κινεῖται καὶ ὁμιλεῖ δωρικά, ἀποφεύγοντας τὴν μορφολογικὴ καὶ γλωσσικὴ φλυαρία.
Εἶναι σὰν νὰ μᾶς λέει: Ἰδοὺ ἐγώ, ἡ δημοφιλέστερη γιαγιὰ-ντίβα τῆς ἑλληνικῆς τηλεόρασης! Τί ἔχετε νὰ πῆτε;

Χαλκηδών, 17. 01. 2011
Μὲ ἰδιαίτερη ἐκτίμηση καὶ εὐχὲς
Ὁ Χαλκηδόνος Ἀθανάσιος
Απογευματινή Κων/πόλεως 15.2.2011

Πέμπτη 17 Φεβρουαρίου 2011

ΣΤΗΝ ΑΠΟΓΕΥΜΑΤΙΝΗ ΤΗΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ



Στο σημερινό φύλλο της ιστορικής εφημερίδας Απογευματινή της Κωνσταντινουπόλεως, την οποία εκδίδει ο φιλόπονος και φιλογενής Μιχάλης Α. Βασιλειάδης, δημοσιεύτηκε το ημέτερον κείμενο για το άρθρο του Μ. Πρωτοπρεσβυτέρου π. Γεωργίου Τσέτση: "Το μετέωρο βήμα της Ορθοδοξίας".
Εδώ παραθέτω κάποιες προσθήκες στο αρχικό κείμενο.

Όπως εύστοχα έχει σημειώσει σε σχετικό άρθρο του ο Παντελής Καλαϊτζίδης “κείμενα και λόγος αυτοκριτικός και ελεγκτικός έναντι της Δύσεως, όπως του Ράνσιμαν, αντί να λειτουργήσουν αφυπνιστικά προς την κατεύθυνση επανακάλυψης της χριστιανικής καθολικότητας και οικουμενικότητας, ή ως μέτρο αυτοκριτικής και αναμέτρησης με τα δικά μας λάθη και παραλείψεις, ευνόησαν μάλλον τον εφησυχασμό και την αυτοδικαίωση, την πνευματική αυτάρκεια και εσωστρέφεια, την “ελληνορθόδοξη” θριαμβολογία, καθώς και τα παράγωγά της: την όξυνση του επιθετικού επαρχιωτισμού, του αντιδυτικισμού και του αντιευρωπαϊσμού” (περ. Αναλόγιον, τευχ. 3, σελ. 125).

...

Ο π. Γ. Τσέτσης τονίζει στο άρθρο του την ανάγκη για ομοψυχία των Ορθοδόξων Εκκλησιών. Αυτό το ομόφρονον θα πρέπει να εκδηλώνεται και με την καλύτερη δυνατή εκπροσώπηση στους Διαχριστιανικούς και Διαθρησκειακούς Διαλόγους. Γιατί, δυστυχώς, κάποιες Εκκλησίες συμμετέχουν στους Διαλόγους εκπροσωπούμενες ανεπαρκώς. Κάτι που έχει σαν συνέπεια η ενδοορθόδοξη ενότητα να πλήττεται από αστοχίες που εκθέτουν την Ορθοδοξία στους ετεροδόξους ή αλλοθρήσκους. Ο διάλογος είναι πλέον μονόδρομος. Γι' αυτό και η ενότητα των Ορθοδόξων καθίσταται εκ των συνθηκών μονόδρομος.

βλ. και amen.gr


ΑΠΟΨΕ Η ΤΑΙΝΙΑ ΤΗΣ ΣΤΕΛΛΑΣ ΑΡΚΕΝΤΗ ΓΙΑ ΤΟΝ ΜΕΓΑΛΟ ΓΛΥΠΤΗ ΓΙΑΝΝΟΥΛΗ ΧΑΛΕΠΑ


Απόψε στις 8 στον κινηματογράφο Τριανόν της Αθήνας η πρεμιέρα της ταινίας Εγώ, ο Γιαννούλης Χαλεπάς της Στέλλας Αρκέντη.
Η ταινία θα παίζεται μέχρι τις 23 Φεβρουαρίου και θα έχει τρεις προβολές καθημερινά: 18.00, 20.15 και 22.30.
Στο σημερινό φύλλο της εφημερίδας Ριζοσπάστης διαβάζουμε για την ταινία:
Η ταινία της Στέλλας Αρκέντη για τον γλύπτη Γιαννούλη Χαλεπά είναι η πρακτική απόδειξη ότι η Τέχνη είναι μία και αδιαίρετη παρά τις εφτά εκφράσεις της. Διέπεται, μάλιστα, από τις τρεις παραμέτρους που διαπερνούν όλες τις τέχνες και τις ενώνουν στο ένα και αδιαίρετο αισθητικό γεγονός: Τη μουσικότητα, τη γραφικότητα και την ποιητικότητα. Πυκνή, πολυμορφική και σύνθετη η προσέγγιση στο έργο, στη ζωή και την αρρώστια του Χαλεπά, στη σχέση με την μητέρα του, στη φιλοσοφία του για τη δημιουργία και τον δημιουργό. Αποδραματοποιημένος και αυστηρός ο λόγος.


Η ταινία της Αρκέντη διέπεται από εντονότατη θεατρικότητα σε στοιχεία και συμβάσεις, η οποία, όμως, όχι μόνο ενσωματώνεται, αλλά αφομοιώνεται σε ένα κινηματογραφικότατο αποτέλεσμα. Η κάμερα ρέει κι όταν είναι σταθερή, στο εργαστήρι του Χαλεπά στριφογυρίζει αργά σαν να φοβάται μη σπάσει κάποιο πρόπλασμα, αγγίζει τις επιφάνειες, χαϊδεύει τα σχήματα, επιτείνει την πλαστικότητα της εικόνας. Εκπληκτική η σεκάνς με τις δύο καθήμενες φιγούρες, δίπλα δίπλα αλλά μακριά, ο Χαλεπάς σε μεγάλη ηλικία και η μητέρα του να αφηγούνται. Εκκωφαντική η παρουσία της αφαίρεσης, η προσπάθεια να παραμεριστεί οτιδήποτε περίσσιο για να φθάσει κανείς κατευθείαν στην ουσία. Μνεία ιδιαίτερη στη μουσική και στον τρόπο που η Αρκέντη την εντάσσει οργανικά στην αφήγηση. Τέλος, θα ήθελα να αναφερθώ στους ηθοποιούς. Στον Θανάση Παπαθανασίου και την Ιωάννα Γκαβάκου, η οποία στιγμές στιγμές αγγίζει σημεία ύψιστης, απόλυτης και σπάνιας ερμηνείας, με όπλο σημαντικό τις βραχνές, χαμηλές οκτάβες στην τοποθέτηση της φωνής ...

Η παραγωγός και σκηνοθέτις Στέλλα Αρκέντη σπούδασε σκηνοθεσία στην Αθήνα, στη Σχολή Κινηματογράφου "'Λυκούργος Σταυράκος" και στο Παρίσι στο Πανεπιστήμιο: PARIS VIII.
ΣΚΗΝΟΘΕΣΙΑ & ΠΑΡΑΓΩΓΕΣ ΤΑΙΝΙΩΝ ΜΙΚΡΟΥ ΜΗΚΟΥΣ
Tαινίες Mικρού Mήκους με συμπαραγωγή
1988, "Eνας Hθοποιός Δημιουργείται". Συμπαραγωγός: Eλληνικό Kέντρο Kινηματογράφου.
1986, "Aυτή και η Άλλη". Συμπαραγωγοί: Γιώργος Eμιρζάς & Bαγγέλης Kοτρώνης.
1983, «Θεαματικοί ή Φαντασματικοί».
ΣΚΗΝΟΘΕΣΙΑ & ΠΑΡΑΓΩΓΕΣ ΤΑΙΝΙΩΝ ΜΥΘΟΠΛΑΣΙΑΣ ΜΕΓΑΛΟΥ ΜΗΚΟΥΣ
1987, «ENA XPEOΣ ΠAΛIO». Σενάριο σε συνεργασία με την Άντζελα Μπρούσκου Συμπαραγωγοί: "Positive E.Π.E., Mαίρη Xατζημιχάλη Παπαλιού" & Γιώργος Eμιρζάς.
2010, «Εγώ, ο Γιαννούλης Χαλεπάς». Μοντάζ- Κάμερα - Παραγωγή – Σενάριο –Σκηνοθεσία.
ΠAPAΓΩΓH & EKTEΛEΣH ΝΤΟΚΥΜΑΝΤΕΡ & ΣΚΗΝΟΘΕΣΙΑ & ΣΕΝΑΡΙΟ
Από το 2008 έχει ξεκινήσει μια σειρά ντοκυμαντέρ, με θέμα την αδιάσπαστη ενότητα της ελληνικής τέχνης ανά τους αιώνες. Όπου πρωτότυπα θέματα θα δίνουν αφορμή για την παρουσίαση της Ελληνικής τέχνης και των μορφών της, από την Αρχαιότητα έως σήμερα.
2010, «Τρείς Παίδες εν Καμίνω». Ντοκυμαντέρ για το Λειτουργικό δράμα στα Βυζαντινά χρόνια (στη φάση του μοντάζ).
2010, Η "Ακολουθία των Χριστουγέννων με τους Βυζαντινούς Χορούς της Αγίας Ειρήνης" υπό την διεύθυνση του Χοράρχη Λυκούργου Αγγελόπουλου (Τηλεοπτική εκπομπή 245 λεπτά). Προβλήθηκε στο κανάλι της Βουλής.
2008, «Ο πάπυρος της Οξυρύγχου», το τέλος μιας εποχής και η αρχή μιας άλλης» διάρκεια 40’ λεπτών. Είναι το πρώτο επεισόδιο της σειράς ντοκυμαντέρ και προβλήθηκε από το κανάλι της Βουλής.
2008, «Τα 30 Χρόνια της Ελληνική Βυζαντινής Χορωδίας». Διάρκεια 80’ λεπτών.
Προβλήθηκε επίσης από το κανάλι της Βουλής.
1997, Nτοκυμαντέρ μεγάλου μήκους, με τίτλο «Ένα - Δύο - Tρία». Παραγωγή: Oργανισμός Πολιτιστικής Πρωτεύουσας της Eυρώπης, Θεσσαλονίκη 1997, Cyber Screen.
Xορηγία: Ίδρυμα Iωάννου Φ. Kωστοπούλου. Εκτέλεση Παραγωγής, Σενάριο, Σκηνοθεσία.
ΣΚΗΝΟΘΕΣΙΑ & ΣΥΓΓΡΑΦΗ ΘΕΑΤΡΙΚΟΥ ΕΡΓΟΥ
2004, Θεατρική παράσταση «O Aριστόξενος και οι Oλυμπιακοί αγώνες».
Συγγραφή - Σκηνοθεσία: Στέλλα Αρκέντη
Παραγωγή: Λιάνα Πατέρα. Yπό την αιγίδα της Aρχιεπισκοπής Aθηνών.
ΠAPAΓΩΓH & ΕΚΤΕΛΕΣΗ ΘEATPIKΩN ΠAPAΣTAΣEΩN & ΣΚΗΝΟΘΕΣΙΑ
1996, Θεατρική παράσταση «O Δίκρανος Nτίσνεϋ», του Φίλιπ Pίντλεϋ, στον «Tεχνοχώρο υπό Σκιάν». Παραγωγή Cyber Scene. Xορηγία: Reynolds - Camel Art.
1995, Θεατρική παράσταση «ΠEPΣEΣ» στο θέατρο του Λυκαβηττού στα πλαίσια του Φεστιβάλ Aθηνών. Xορηγοί: Yπουργείο Tουρισμού - Philip Morris - Χαλυβουργική Α.Ε.
ΑΛΛΕΣ ΑΣΧΟΛΙΕΣ
Πρόεδρος της Eταιρείας Cyber Scene - Mουσικό και Θεατρικό Kέντρο Mελετών και Παραστάσεων. Aπό το 1995 - 2005.
2006, Θεατρικό έργο με τίτλο «Silly season».
2004, Θεατρικό έργο με τίτλο «O Aριστόξενος και οι Oλυμπιακοί αγώνες» κατόπιν παραγγελίας της παραγωγού Λιάνας Πατέρα και της Αρχιεπισκοπής Αθηνών.
2000, Σενάριο με τίτλο «Regardez Macha» (Arc en ciel). Mε την υποστήριξη του Ευρωπαϊκού προγράμματος Media για την ανάπτυξη σεναρίου.
2008, Λιμπρέττο για την Όπερα της Σωτηρίας Αδάμ «Το Βλέμμα του Αετού».
2009, Σενάριο μεγάλου μήκους με τίτλο: «Η Λογική γεννάει Τέρατα» στηριγμένο στο μυθιστόρημα του Αλέξανδρου Παπαδιαμάντη «Η Φόνισσα». Tα γυρίσματα της ταινίας ξεκίνησαν τέλος του 2010.

Τετάρτη 16 Φεβρουαρίου 2011

Ο ΣΤΑΥΡΟΣ ΖΟΥΜΠΟΥΛΑΚΗΣ ΕΞΩ ΑΠΟ ΤΑ ΔΟΝΤΙΑ ΓΙΑ ΤΙΣ ΔΗΛΩΣΕΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ


Δόξα και τιμή και έπαινος πρέπουν στον Σταύρο Ζουμπουλάκη, τον διευθυντή του ιστορικού περιοδικού Νέα Εστία και κράτιστο φιλόλογο, για όσα έγραψε στο τελευταίο τεύχος της Ν. Εστίας (τχ. 1840, Ιανουάριος 2011, σ. 187-190) με αφορμή τις αντισημιτικές δηλώσεις του μητροπολίτου Πειραιώς Σεραφείμ.

Το εκτενές σχόλιό του επιγράφεται “Ακραίος αντισημιτισμός, άκρα σιωπή”. Για τον Σταύρο Ζουμπουλάκη το πρόβλημα δεν είναι μόνο οι προκλητικότατες δηλώσεις του Πειραιώς Σεραφείμ, αλλά η σιωπή γύρω από το θέμα. Και διευκρινίζει πως δεν εννοεί τις αντιδράσεις των Εβραϊκών ή άλλων οργανώσεων, ή τις αποδοκιμασίες κάποιων πολιτικών, αλλά των υποτιθέμενων ζωντανών μελών της Εκκλησίας. Σημειώνει εμφαντικά: “Δεν αποδοκίμασαν τις φρικαλέες απόψεις εκείνοι που πρωτίστως έπρεπε να το πράξουν: οι επίσκοποι, οι ιερείς, οι μοναχοί, οι θεολόγοι, τα μέλη των ενοριών της Εκκλησίας της Ελλάδος. Λέω πρωτίστως αυτοί διότι ο αντισημιτισμός συνιστά τεράστια πνευματική απειλή κατά του χριστιανισμού, αφού αλλοιώνει με τον πιο βάναυσο τρόπο την ευαγγελική διδασκαλία”.

Ο Ζουμπουλάκης δεν διστάζει να χαρακτηρίσει το σχετικό με το θέμα ανακοινωθέν της Διαρκούς Ιεράς Συνόδου ως “κουτοπονηριές”! Απευθυνόμενος στους ιεράρχες λέει με τρόπο ευθύ: “Όχι, κύριοι συνοδικοί, το θέμα δεν ήταν να καταδικαστεί άλλη μια φορά ο φυλετισμός, αλλά να καταδικαστεί ο μητροπολίτης Πειραιώς για τις φρικτές αντισημιτικές δηλώσεις του”.

Φίλοι μου από το εξωτερικό, κληρικοί και λαϊκοί, αναγνώστες της Ιδιωτικής Οδού, μού επεσήμαναν από την πρώτη στιγμή αυτό που επίσης επισημαίνει ο Σταύρος Ζουμπουλάκης: “Σε οποιαδήποτε άλλη χώρα της Ευρωπαϊκής Ένωσης, αν ο πρόεδρος, επί παραδείγματι, μιας ορεινής κοινότητας τριάντα κατοίκων είχε ξεστομίσει τέτοια κουβέντα, θα είχε πάει σπίτι του – σε ορισμένες μάλιστα και στη φυλακή”!

Στο κείμενό του ο Ζουμπουλάκης παραθέτει παραδείγματα από την Καθολική Εκκλησία, η οποία έχει καταδικάσει ανάλογες δηλώσεις επισκόπων της, επειδή ακριβώς έχει γίνει συνείδηση ότι “η άρνηση των θαλάμων αερίων και του Ολοκαυτώματος δεν είναι ιστορική άποψη, είναι βαρύ ηθικό ατόπημα”.

Επίσης, ο Στ. Ζουμπουλάκης απαντά και στο τάχα ...υπεράνω ερώτημα – συμβουλή, που και η Ιδιωτική Οδός έχει επανειλημμένως δεχθεί από πολλούς: “Τι κάθεσαι και ασχολείσαι με όλους αυτούς τους ανεκδιήγητους τύπους;”. Η απάντησή του είναι συντριπτική!

Και για το τέλος, ...στολίζει την δήλωση συμπαράστασης του Γλυφάδας Παύλου στον Πειραιώς με ένα μεγαλοφωνότατο “Αίσχος!”.

Αναζητήστε, αγαπητοί συνοδίτες, τη Νέα Εστία και διαβάστε το πλούσιο και υψηλού επιπέδου περιεχόμενό της και αυτό το εξαιρετικό άρθρο του Σταύρου Ζουμπουλάκη.

Γιατί πρέπει επιτέλους να βλέπουμε και να λέμε την των πραγμάτων αλήθεια. Χωρίς φόβο και με πάθος!


ΤΟ 1821 ΤΟΥ ΣΚΑΪ ΚΑΙ ΟΙ ΑΝΤΙΔΡΑΣΕΙΣ


Το γνωσιολογικό έλλειμμα γύρω από το 1821 έχει επισημανθεί επανειλημμένως από τους ειδικούς. Τα έγραψε θαυμάσια και ο Νίκος Μπακουνάκης στην επιφυλλίδα του στο Βήμα την περασμένη Κυριακή και συμπεραίνει ως απότοκο της ...αγνωσίας:
"Δεν είναι τυχαίο ότι οι θεσμοί, κυρίως τα πανεπιστήμια, δεν ασχολούνται με το ΄21, που σημαίνει ότι δεν προκύπτουν διδακτορικές διατριβές κ.ο.κ., και είναι αμφίβολο αν υπάρχει σήμερα στο πανεπιστήμιο καθηγητική θέση της οποίας το αντικείμενο να περιγράφεται ως «Ιστορία της Ελληνικής Επανάστασης» ή του «Αγώνα για την Ανεξαρτησία".
Έρχεται, λοιπόν, μια τηλεοπτική σειρά να καλύψει (!) αυτό το κενό! Τα αμφιλεγόμενα θέματα είναι τα ίδια, αυτά, δηλαδή, που έθεσε τα τελευταία χρόνια η νεώτερη επιστημονική έρευνα: Αν η Επανάσταση ξεκίνησε από τα Καλάβρυτα στις 25 Μαρτίου, αν το Κρυφό Σχολειό είναι μύθος, αν η Επανάσταση ήταν πρωτίστως ταξική, ποιος ήταν ο ρόλος των Φαναριωτών κ.α. Γνωστά όλα αυτά σε όσους ασχολούνται στοιχειωδώς με τα ιστορικά ζητήματα. Απλώς τώρα η έκφρασή τους μέσα, όχι από επιστημονικά εγχειρίδια ή ανακοινώσεις σε συνέδρια, αλλά από μια τηλεοπτική σειρά με ευρύτατη απήχηση, προκαλεί τις αναμενόμενες αντιδράσεις.
Φυσικά η ιστορία δεν πορεύεται με τη λογική του άσπρου-μαύρου, ούτε ερμηνεύεται μόνο ψυχολογικά ή ιδεολογικά. Υπάρχουν ιστορικά τεκμήρια που οι συντελεστές της σειράς 1821 του Σκάι αγνοούν ή παραβλέπουν, όσο και αν επικαλούνται την επιστημοσύνη τους για να προβληθούν ως το "διαφορετικό".
Νομίζω, πάντως, ότι είναι ωφέλιμη η κουβέντα που έχει ανοίξει με αφορμή τη σειρά, ενώ είναι άξια καταγραφής και ερμηνείας τα φαινόμενα αντίδρασης (Καλαβρυτινοί, Επίσκοποι, δυστυχώς και Χρυσαυγίτες κ.ο.κ.).
Επίσκοποι τινές ανέλαβαν τον ρόλο εθνοσωτήρος κι αυτό είναι αρκούντως γελοίο από πολλές πλευρές. Μιλούν παραληρηματικά για την ελευθερία που μας χάρισαν οι πρόγονοί μας, την ίδια στιγμή που οι ίδιοι στραγγαλίζουν κάθε αντίθετη άποψη ακόμα και με υπόγεια μέσα. Υπεραμύνονται της Επανάστασης όταν οι ίδιοι στην καθημερινή τους πρακτική δεν δέχονται καν την άρθρωση ενός θεολογικού λόγου πιο αφυπνιστικού των συνειδήσεων από αυτόν που έχουν συνηθίσει. Το καριοφύλλι προτάσσουν σήμερα εν είδει πυροτεχνήματος, γιατί λησμόνησαν το πετραχήλι, δηλαδή την επί τον τράχηλό τους υψηλή πνευματική ευθύνη.
Ο καιρός δεν είναι για έξαλλα λόγια, αλλά για υπεύθυνη στάση και σοβαρή δράση.
Θεόφιλος (Χατζημιχαήλ): Ο Ήρως Αθανάσιος Διάκος το 1821. Συλλογή Αλ. Ξύδη, Μακ. Μουσείο Σύγχρονης Τέχνης

Τρίτη 15 Φεβρουαρίου 2011

ΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΠΟΛΙΟΡΚΙΑΣ ΤΟΥ ΜΑΧΜΟΥΝΤ ΝΤΑΡΟΥΙΣ


Kυκλοφόρησε από τις εκδόσεις Μαϊστρος, με την επιμέλεια των φιλόπονων εκδοτών Εύης Βουλγαράκη και Δημήτρη Πισίνα, και τη χορηγία του Επιτίμου Προξένου του Λιβάνου στην Πάτρα Γασάν Γαντούρ, ένα ποίημα - ποταμός του μεγάλου ποιητή Μαχμούντ Νταρουίς, σε μετάφραση από τα αραβικά Αγγελικής Σιγούρου.
Πρόκειται για μια δίγλωσση έκδοση και είναι το πρώτο ολόκληρο βιβλίο του Νταρουίς που μεταφράζεται στα ελληνικά από τα αραβικά.
Στην όλη εκδοτική προσπάθεια συνέβαλαν καθοριστικά ο υποπρόξενος του Λιβάνου στην Πάτρα Μισέλ Ναζάρ και ο πτυχιούχος Αραβικής φιλολογίας και μεταφραστής Roni Bou Saba.

Η μεταφράστρια Αγγελική Σιγούρου μας εισάγει στο ποιητικό βιβλίο:

"Τον Ιανουάριο του 2002, απομονωμένος στη Ραμάλα, ο εθνικός ποιητής των Παλαιστινίων Μαχμούντ Νταρουίς (1942-2008), σημειώνει μέρα με τη μέρα, σε σύντομα ποιήματα, τις εντυπώσεις του από έναν πόλεμο όλο και πιο άγριο, γράφοντας τελικά αυτό το εκτενές ποίημα που αποτελείται από εκατό περίπου θραύσματα, ως αντίδραση στην επίθεση του ισραηλινού στρατού στα παλαιστινιακά εδάφη.

Ποίημα άμεσο, μαχητικό, όπου κάθε θραύσμα αιχμαλωτίζει μια στιγμή, μια σκηνή, μια φευγαλέα σκέψη."

Ποίηση στα όπλα, λοιπόν! Η ποίηση εκφράζει τον μαχόμενο λαό. Η ποίηση του Νταρουίς ηχεί σαν πολυβόλο. Μα σκοπός πάντα είναι, πέρα από τη φρίκη του πολέμου, η δικαιοσύνη και η ειρήνη. Τα κατ' εξοχήν ποιητικά όπλα!

Ιδού στίχοι εκρηκτικοί του Νταρουίς:

Καμιά ομηρική ηχώ εδώ.

Οι θρύλοι χτυπούν τις πόρτες μας όταν τους έχουμε ανάγκη.

Καμιά ομηρική ηχώ…

Εδώ, ένας στρατηγός αναζητά ένα κράτος που κοιμάται

Κάτω από τα ερείπια μιας επερχόμενης Τροίας.


Οι στρατιώτες υπολογίζουν την απόσταση

ανάμεσα στο είναι και το τίποτα

πίσω απ’ το στόχαστρο ενός άρματος…


Υπολογίζουμε την απόσταση

ανάμεσα στα σώματά μας και την οβίδα…

με την έκτη μας αίσθηση.

Η ΦΛΕΡΥ ΤΗΣ ΑΘΑΝΑΣΙΑΣ




Στο ενημερωμένο Mediasoup εντοπίσαμε δυο ανέκδοτες ηχογραφήσεις της Φλέρυς Νταντωνάκη που έγιναν για το Τρίτο Πρόγραμμα του Μάνου Χατζιδάκι to 1980. Στο πιάνο ο ίδιος ο συνθέτης.
Δύο κλασικά, πλέον, τραγούδια από τον κύκλο των Μάνου Χατζιδάκι και Νίκου Γκάτσου Αθανασία, που κυκλοφόρησε το 1976, με ερμηνευτές την Δήμητρα Γαλάνη και τον Μανώλη Μητσιά. Αθανασία και Ο Γιάννης ο φονιάς.
Εδώ στην προσφιλή εκδοχή του Χατζιδάκι όταν ...δοκίμαζε με τη Φλέρυ. Για φωνή και πιάνο. Η ευαισθησία στα άκρα, δηλαδή το τραγούδι στην πιο καθαρή και υψηλή μορφή του.


Δευτέρα 14 Φεβρουαρίου 2011

π. ΓΕΩΡΓΙΟΥ ΤΣΕΤΣΗ: “Το μετέωρο βήμα της Ορθοδοξίας”



Η περίφημη ρήση του μεγάλου Στήβεν Ράνσιμαν ότι “στον 21ο αιώνα θα επιβιώσει μόνον η Ορθόδοξη Εκκλησία, γιατί δεν θα έχει αποτινάξει την ιδέα ότι η θρησκεία είναι μυστήριο”, ή αλλιώς ότι “ο 21ος αιώνας θα είναι ο αιώνας της Ορθοδοξίας”, έτυχε μεγάλης απήχησης και κατέστη τσιτάτο από πολλούς, όχι μόνο απλά αισιόδοξους αλλά σούπερ ορθοδόξους, οι οποίοι κραδαίνουν την Ορθοδοξία ως ιδεολογική σημαία έναντι των πάσης φύσεως ...αντιπάλων.
Διαβάζοντας το κείμενο του Μ. Πρωτοπρεσβυτέρου της Μ.τ.Χ.Ε. π. Γεωργίου Τσέτση “Το μετέωρο βήμα της Ορθοδοξίας” (δημοσιεύθηκε στον τόμο Ζ', 2010, της Επιστημονικής Παρουσίας Εστίας Θεολόγων Χάλκης) αντιλαμβάνεται ο καθείς ότι τα πράγματα δεν είναι τόσο απλά και κυρίως δεν επιτρέπουν θριαμβολογίες. Η Πανορθόδοξη Ενότητα είναι το αεί ζητούμενο και δεν είναι τόσο αυτονόητο τους καιρούς μας. Παρ' ότι έχει δηλωθεί επανειλημμένως επισήμως και από τις κατά καιρούς Συνάξεις των Προκαθημένων των Ορθοδόξων Εκκλησιών, εν τούτοις δεν είναι εύκολη υπόθεση στην πράξη.
Ο π. Γεώργιος Τσέτσης, έχοντας θητεύσει για δεκαετίες ολόκληρες στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών και στους Διαχριστιανικούς και Διορθόδοξους Διαλόγους, ως μέλος αντιπροσωπειών του Οικουμενικού Πατριαρχείου, γνωρίζει τα πράγματα όσο λίγοι. Στο ευστοχότατο κείμενό του “Το μετέωρο βήμα της Ορθοδοξίας” καταγράφει την πραγματικότητα που αντιπαλαίει την ενότητα.
Σημειώνει χαρακτηριστικά ο π. Γ. Τσέτσης:
...Η ἀπροθυμία πολλῶν κατά τόπους Ἐκκλησιῶν νά συμμορφώνονται μέ τά πανορθοδόξως ἀποφασιζόμενα· ἡ ἀμφισβήτηση ἀπό ὁρισμένες Ἐκκλησίες τῶν συμπεφωνημένων κειμένων τῶν ἐπισήμων διμερῶν θεολογικῶν Διαλόγων συνόλης τῆς Ὀρθοδοξίας˙ οἱ διενέξεις μεταξύ διαφόρων κατά τόπους Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν ἐξ ἀφορμῆς ἐδαφικῶν διεκδικήσεων· οἱ σχισματικές τάσεις σέ πολλές Αὐτοκέφαλες Ἐκκλησίες, μέ ἔξωθεν, συχνά, παρεμβάσεις· οἱ ἐμφανεῖς, ἤ ἐκ τοῦ ἀφανοῦς, ἀπόπειρες ἀναμείξεως παραγόντων μιᾶς Ἐκκλησίας στά ἐσωτερικά ζητήματα μιᾶς ἄλλης ἀδελφῆς Ἐκκλησίας, ὅπως καί πολλές ἄλλες "ἀνορθόδοξες" ἐνέργειες καί μεθοδεύσεις, ὧν οὐκ ἔστιν ἀριθμός, ἀποτελοῦν χωρίς ἀμφιβολία αἰτίες ἀποδυναμώσεως τοῦ ἑνιαίου σώματος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, συντελοῦν στόν ἀποπροσανατολισμό τῶν πιστῶν, καί δίνουν πρός τά ἔξω τήν ἐντύπωση ὅτι στόν Ὀρθόδοξο κόσμο μεταξύ θεωρίας καί πράξεως, μεταξύ αὐτῶν πού πρεσβεύουμε καί αὐτῶν τά ὁποῖα πράττουμε, «χάσμα μέγα ἐστήρικται».
Όλα αυτά, και άλλα προβλήματα ενότητος, λειτουργούν ως τροχοπέδη για την Σύγκληση της Αγίας και Μεγάλης Συνόδου, ο δρόμος προς την οποία μοιάζει αδιέξοδος...
Αυτό, δηλαδή, που διακρίνει – δυστυχώς – την Ορθοδοξία στον καιρό μας είναι μια εσωστρέφεια, μια έκδηλη αδυναμία συνοχής και λειτουργίας “εν ενί στόματι και μιά καρδία”. Η λογική των Εθνικών Εκκλησιών δηλητηριάζει ακόμα την Ορθόδοξη σκέψη και ζωή. Συν το γεγονός ότι διάφορες Αυτοκέφαλες Εκκλησίες αναπτύσσουν σφαίρες επιρροής, προσδοκώντας ίδια οφέλη, κάτι που αποτρέπει την σάρκωση τού “εις εσμέν εν Χριστώ Ιησού”.
Ο π. Γεώργιος Τσέτσης τα λέει θαυμάσια. Αρκεί να ενστερνισθούμε την επιτακτική ανάγκη για ενότητα, προκειμένου η Ορθοδοξία να αποτελέσει την όντως σαρκωμένη ελπίδα στον σύγχρονο κόσμο που υποφέρει από κατακερματισμό:
“Γιά νά εἶναι ὄντως πειστικό τό μήνυμά της καί ἀποτελεσματική ἡ ὁποιαδήποτε αὐτῆς πρωτοβουλία, εἶναι ἀπαραίτητο ὅπως οἱ κατά τόπους Ἐκκλησίες μας ἐνεργοῦν ὁμόφωνα καί ὁμόψυχα, ὄχι δέ ὡς ἄσχετες καί ἐντελῶς ἀνεξάρτητες ἀπ' ἀλλήλων μονάδες.
Ὅσο ὅμως, ὑπό τό πρόσχημα μιᾶς κακῶς ἐννοούμενης καί ἐσφαλμένως ἑρμηνευόμενης καί ἀσκούμενης Αὐτοκεφαλίας, θά συνεχίσουμε νά πορευόμαστε μόνοι καί ἀσυντόνιστοι, ὅσο ὑπό τήν ἐπήρεια ἑνός ἐπιθετικοῦ ἐθνικισμοῦ θά πλήττουμε δίκην ἐλευθέρων σκοπευτῶν τό ἑνιαῖο σῶμα τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, ὅσο καιρό σχίσματα καί διασπαστικές κινήσεις θά μᾶς διχάζουν τραγικά σέ ὅλα τά πλάτη καί μήκη τῆς ὑφηλίου, ὅσο θά καταστρατηγοῦμε Ἱερούς Κανόνες καί θά παραγκωνίζουμε βασικές ἐκκλησιολογικές ἀρχές πού ἀπό ἀμνημονεύτων χρόνων διέπουν τίς μεταξύ τῶν κατά τόπους Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν σχέσεις, τότε, φοβοῦμαι ὅτι ὁποιαδήποτε ἐκ μέρους μας ἀπόπειρα νά διεκδικήσουμε ἡγετικούς ρόλους ἀνά τήν χριστιανική οἰκουμένη, θά εἶναι καταδικασμένη σέ ἀποτυχία. Καί ἡ ρήση τοῦ Runciman θά παραμένει, ἁπλῶς, ἕνα ρητορικό σχῆμα!”
Και το βήμα της Ορθοδοξίας προς την οικουμένη κινδυνεύει να μείνει όντως μετέωρο...

Κυριακή 13 Φεβρουαρίου 2011

ΤΗΝ ΠΕΜΠΤΗ ΣΤΟ "'ΤΡΙΑΝΟΝ" Η ΤΑΙΝΙΑ ΤΗΣ ΣΤΕΛΛΑΣ ΑΡΚΕΝΤΗ ΓΙΑ ΤΟΝ ΓΙΑΝΝΟΥΛΗ ΧΑΛΕΠΑ

Την ερχόμενη Πέμπτη 17 Φεβρουαρίου θα προβληθεί στον κινηματογράφο Τριανόν στην Αθήνα μια ταινία μεγάλου μήκους, μια ταινία μυθοπλασίας, μια ταινία με θέμα την καλλιτεχνική πορεία του μεγάλου γλύπτη Γιαννούλη Χαλεπά.
Παραγωγή και σκηνοθεσία της Στέλλας Αρκέντη, που εκπροσωπεί την άλλη Ελλάδα, της Ιδιωτικής Οδού και ενός ήθους διαφορετικού.

Η ίδια η Στέλλα Αρκέντη μας λέει για την προσωπική της περιπέτεια σε σχέση με την ταινία:
H προσωπικότητα του Γιαννούλη Χαλεπά και κυρίως η αγάπη και η αφοσίωσή του στην τέχνη με παρακίνησαν να γυρίσω αυτήν την ταινία. Μελετώντας το έργο του πολλά στοιχεία της δικής μου καλλιτεχνικής αναζήτησης βρήκαν διέξοδο έκφρασης.
Ο Χαλεπάς με έμαθε πολλά, και συνέβαλε στο να ολοκληρωθεί το καλλιτεχνικό ύφος μου. Όπως λέει ο Γκαίτε “γυρνώ στον εαυτό μου και ανακαλύπτω έναν ολόκληρο κόσμο”.
Η ταινία μιλάει για τον αγώνα του Χαλεπά να ανακαλύψει το δικό του ύφος και ταυτόχρονα για το πώς η ελληνική τέχνη μπορεί να παραμείνει κλασσική και ταυτόχρονα σύγχρονη. Θεωρώ ότι η ταινία είναι αυτοβιογραφική στο βαθμό που κάθε δημιουργός αναζητά το ωραίο και το αληθινό.


Δούλεψα το σενάριο της ταινίας δύο χρόνια, δέκα ώρες την ημέρα σε μεγάλη απομόνωση. Μελέτησα τον βίο και του έργο του μεγάλου αυτού δημιουργού παράλληλα με τα χαρακτηριστικά της ελληνικής δημιουργίας-τέχνης.
Καρπός αυτής της εργασίας είναι η συγκεκριμένη ταινία και μεταξύ των άλλων η απόφασή μου να αφοσιωθώ στην δημιουργία ταινιών με πορτραίτα δημιουργών. Όχι μόνο δεν κουράστηκα αλλά ομολογώ ότι πέρασα την πιό δημιουργική περίοδο στην ζωή μου.



Στο έργο περιγράφεται ο αγώνας του Χαλεπά να ξεφύγει από τον Βαυαρικό κλασσικισμό προς μια προσωπική δημιουργία. Η ανάγκη να αφομοιώσει την Αρχαία Ελληνική τέχνη παράλληλα με την Βυζαντινή τεχνοτροπία γίνεται ένας αγώνας τιτάνιος να αποδώσει ήθος και ύφος ελληνικό και ταυτόχρονα σύγχρονο.
Η ταινία παρουσιάζει τον αγώνα αυτόν. Οι διάλογοι είναι σχεδόν όλοι λόγια του ίδιου του δημιουργού. Η αφήγηση στηρίζεται πάνω στους ίδιους τους μύθους που απασχόλησαν τον ίδιο τον γλύπτη και έγιναν σημαντικοί σταθμοί στην ζωή του. Το ύφος της ταινίας ακολουθεί την ελληνική αυτή γραμμή, δωρική στην παρουσίαση, αργή στον ρυθμό σαν ένα κράτημα του Κουκουζέλη που μας εγκλωβίζει στον ψυχικό κόσμο του μεγάλου δημιουργού και μας αφήνει να απολαύσουμε το μεγαλείο του μεγάλου γλύπτη.

Ο ΚΡΟΤΟΣ ΤΟΥ ΝΤΕΝΕΚΕ ΚΑΙ Η ΜΕΛΩΔΙΑ ΤΗΣ ΑΓΙΟΤΗΤΟΣ


Του π. Παύλου Α. Βαταβάλη

Θεολόγου - Γραμματέως της Ιεράς Μητροπόλεως Ιωαννίνων

«Ὁ κρότος τοῦ ντενεκὲ καὶ ἡ μελῳδία τῆς ἁγιότητος» εἶναι μιὰ βαρβαρότητα ἐκμοντερνισμοῦ τοῦ Ἀποστολικοῦ χωρίου «Ἐὰν ταῖς γλώσαις τῶν ἀνθρώπων λαλῶ καὶ τῶν ἀγγέλων, ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω, γέγονα χαλκὸς ἠχῶν ἤ κύμβαλον ἀλαλάζον». Ἐνδεχομένως ὁ κρότος τοῦ τίτλου νὰ ἀποκαλύπτει καὶ γιὰ τὸν ὁμιλητὴ τὸ ἴδιο ἀκριβῶς γιὰ τὸ ὁποῖο θέλει νὰ μιλήσει, τὴν ἀπουσία δηλαδὴ τῆς ἀγάπης μέσα του, τὸ θορυβῶδες τοῦ τίτλου του ποὺ τὸν κάνει νὰ ἀλαλάζει ἐκκωφαντικὰ ὡς ντενεκές.
Τὸ σίγουρο εἶναι ὅτι ἂν μπορούσαμε νὰ σταθοῦμε γιὰ μιὰ στιγμὴ ἔξω ἀπὸ τὰ σταθερὰ πλαίσια τοῦ τόπου καὶ τοῦ χρόνου, καὶ νὰ ἀποξενωθοῦμε μόνο γιὰ λίγο ἀπὸ τὸν φρενήρη ρυθμὸ τῆς ζωῆς μας, καὶ κάνουμε τὸν κόπο νὰ ἀντικρύσουμε τὸν ἑαυτό μας, τὴ ζωή μας, φοβοῦμαι πὼς πολλοὶ θὰ σταθοῦμε στὴν ἴδια πλευρά, ἑνὸς ντενεκέ, ἄψυχου καὶ θορυβώδους.
Μοῦ δόθηκε πρὸς ἀνάπτυξη τὸ θέμα τῆς ἀγάπης. Καὶ εἶναι βέβαιο πὼς ἔχω καὶ ἔχετε ἀκούσει πολλὲς καὶ πολὺ καλύτερες ἐμβανθύνσεις. Ἂν θὰ ἀποτολμοῦσα κάτι θὰ προσέθετα τὸ ἑξῆς: Στὸ συγκεκριμένο χωρίο ὁ Ἀπόστολος χρησιμοποιεῖ, καὶ πιστεύω ὄχι τυχαῖα, τὸ ρῆμα «ἔχω», ὅταν ὁμιλεῖ γιὰ τὴν ἀγάπη.
Λέγει ὁ Ἀπόστολος: «Ἐὰν… ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω». Χρησιμοποιεῖ ἕνα ρῆμα κτητικό, ποὺ φανερώνει κατοχή. Τὸ «ἀγάπην ἔχω» δὲν εἶναι δηλωτικὸ μιᾶς ἁπλῆς ἐκδήλωσης συναισθημάτων. Ἡ ἀγάπη ποὺ πρεσβεύει ὁ Ἀπόστολος δὲν μπορεῖ νὰ ἐκδηλώνεται τυχαῖα ἢ περιστασιακά. Ὄταν ἔχεις τὴν ἀγάπη μέσα σου δὲν μπορεῖς νὰ ἀγαπᾶς δέκα ἀνθρώπους καὶ ἄλλους δέκα νὰ μισεῖς ἢ γιὰ ἄλλους δέκα νὰ αδιαφορεῖς. Ἢ ἔχεις ἀγάπη γιὰ ὅλο τὸν κόσμο, γιὰ ὅλη τὴ δημιουργία, γιὰ ὅλη τὴ κτίση ἢ δὲν ἔχεις καὶ ἀπλᾶ κροτεῖς διαφορετικά, ἀνάλογα μὲ τὸ ποιὸς θὰ ἔρθει σὲ ἐπαφὴ μαζί σου.
Κάποτε τό ‘λεγε ἕνας θεολόγος, ἐμφατικὰ καὶ παράδοξα, ἀλλὰ ἔχει τὴν ἀλήθειά του. Ἕξι δισεκατομμύρια ἀνθρώπους νὰ ἀγαπᾶς, ἕναν νὰ μὴν ἀγαπᾶς, παράδεισο δὲν βλέπεις. Διότι, βλέπετε, τό «ἔχω ἀγάπη» τοῦ Ἀποστόλου δὲν ἀφήνει περιθώρια ἐπιλογῆς. Τό «ἔχω ἀγάπη» ἤ «δὲν ἔχω ἀγάπη» τοῦ Ἀποστόλου εἶναι μιὰ πρόταση ὀντολογική. Δείχνει αὐτὸ ποὺ ἔχουμε. Δείχνει αυτὸ ποὺ εἴμαστε. Αὐτὸ ποὺ εἶμαι, αὐτὸ ποὺ ἔχω εἶναι ὀντολογικό, εἶναι φύσις, δὲν εἶναι κάτι ἐκτὸς τῆς φύσεως. Ἡ ἐπιλογὴ ἐκεῖ δὲν ἔχει θέση.
Στὸ βαθμὸ ποὺ ἐμφιλοχωρεῖ ἡ ἐπιλογὴ μεταβαίνουμε ἀπὸ τὴν ὀντολογία στὴν ἠθική. Ἡ ἠθικὴ προσφέρει τὴ δυνατότητα τῆς ἐπιλογῆς καὶ ἄρα προϋποθέτει μία φύση ποὺ παλινδρομεῖ μεταξὺ φθορᾶς καὶ ἀφθαρσίας, ἀνήμπορη νὰ τελέσει τὸ ἅλμα τῆς πίστεως καὶ τῆς πλήρους μεταμορφώσεως ποὺ προσφέρει ἡ συσσωμάτωσή μας μὲ τὸν Χριστό. Προτάσσει τό «πρέπει» ἀντὶ τοῦ νά «εἶναι» κανεὶς ἀγάπη. Προτάσσει τὴν ἀγάπη ὡς διηνεκὴ ἐπιλογή, χωρὶς νὰ ἐξασφαλίζει οὔτε κἂν τὴν ἀκεραιότητά της. Διότι, ὅπως κάθε τι ἀνθρώπινο, ἔτσι καὶ οἱ καθημερινές μας ἐπιλογὲς ἔχουν πολλὲς φορές, ἂν ὄχι πάντα, καὶ τὴν ἰδιοτέλειά τους.
Στὴν Ἐκκλησία ὁ ἄνθρωπος καλεῖται νὰ ἀγαπήσει, ὄχι περιστασιακὰ καὶ προσωποληπτικά, ἀλλὰ ὡς μεταμορφωμένη φύσις μέσα στὸ Σῶμα τοῦ Χριστοῦ, τὴν Ἐκκλησία. Γενόμενος ὁ ἴδιος, ὁ καθένας ἀπὸ μᾶς, Σῶμα Χριστοῦ, μέλος τοῦ Σώματός του, ἀποτινάσσει τὴν ἐπιλογικὴ ἀγάπη του, ἀποτινάσσει τὸν προσωπικό του τενεκὲ ποὺ σέρνει στὸ διάβα τῆς ἱστορικότητάς του καὶ ἐνδύεται τὴ μελῳδικότητα τῆς ἁγιότητος. Πλέον, δὲν ὀφείλεις ἁπλᾶ νὰ αγαπήσεις, ἀγαπᾶς διότι δὲν μπορεῖς νὰ κάνεις ἀλλιῶς. Ἡ ἐπιλογὴ ἔχει συντελεστεῖ καὶ συντελεῖται διαρκῶς στὴ μία καὶ μόνη ὀντολογικὴ ἐπιλογή: νὰ εἶμαι ἐν Χριστῷ, νὰ εἶμαι Χριστός.
Στὴν Ἐκκλησία ἡ ἀγάπη, ὅπως καὶ κάθε ἄλλη ἀρετή, δὲν εἶναι ἠθικὴ κατηγορία ἀλλὰ ὀντολογική. Τὸ αὐτεξούσιο τοῦ ἀνθρώπου, μέσα στὴν Ἐκκλησία, δὲν χορηγεῖται ἔτσι φθηνά, ὥστε νὰ ἐπιλέγει κανεὶς περιστασιακὰ τὰ θύματα τῆς ἀγάπης του. Μιὰ τέτοια φθηνὴ ἐλευθερία δὲν γεννᾶ ἁγίους ἀλλά, ἐνδεχομένως, ὀπαδοὺς μιᾶς κοινωνικῆς κουλτούρας ἢ σέκτας. Τὸ αὐτεξούσιο, γιὰ τὸ ὁποῖο μιλᾶ ἡ Ἐκκλησία οὐσιαστικὰ ἀφορᾶ μία καὶ μόνη ἐπιλογή, τὴν ἀναμέτρηση τοῦ ἀνθρώπου μὲ τὴν προσδοκία καὶ τὴν βεβαιότητα τῆς ἀναστημένης φύσεως τοῦ Θεανθρώπου, μὲ λίγα λόγια τὴ προσωπική μας μετοχὴ στὴ θέωση. Τὸ αὐτεξούσιο εἶναι ἡ σχοινοβασία μεταξὺ τῆς ἀνθρώπινης ἀθλιότητος καὶ μεγαλειότητος ταυτόχρονα, μὲ φόντο τὴν αἰωνιότητα.
Γι’ αὐτὸ καὶ τό «ἀγάπην ἔχω» τοῦ Ἀποστόλου ἐνῶ εἶναι κτητικὸ δὲν συνιστᾶ ἀξιομισθία πράξεων, δὲν ἀποτελεῖ κατόρθωμα τοῦ ἀνθρώπου. Καὶ ἀπὸ τὴν ἄλλη, ἂν καὶ δὲν χωράει ἐπιλογὴ στὸ πότε καὶ σὲ ποιὸν θὰ ἐκδηλώνεται, ταυτόχρονα προϋποθέτει καὶ τὴ μοναδική, πραγματικά, ὀντολογικὴ ἐπιλογὴ τοῦ ἀνθρώπου, νὰ εἶναι ἢ νὰ μὴν εἶναι Θεός.
Μὲ ἁπλᾶ λόγια, ἡ ἀγάπη τῆς ἐπιλογῆς εἶναι μιὰ ἠθικὴ διέξοδος, τὴν ὁποία ἄλλοτε ἐξασκοῦμε καὶ ἄλλοτε ὄχι, ἀλλὰ πάντοτε στὰ ἰδιοτελῆ πλαίσια τῆς ἐπιλογῆς ποὺ κάνουμε ἐμεῖς καὶ μόνον ἐμεῖς. Ἀντίθετα, ἡ ἐπιλογὴ τῆς ἀγάπης, ἡ συγκατάνευση καὶ τὸ πολυπόθητο «ναί» τῆς συναντήσεώς μας μὲ τὸ Θεό, ἡ ἐπιλογὴ τῆς πραγματικῆς ἕνωσης καὶ συσσωματώσεώς μας στὸ Χριστὸ μᾶς ἐξασφαλίζει μιὰ ἀγάπη ποὺ μᾶς δίδεται ἄνωθεν, ὡς χάρη καὶ χάρισμα, διηνεκὴς καὶ μόνιμη, ἐντός μας. Διότι, τότε, μέσα μας, ζεῖ ὁ Χριστὸς καὶ ὁ Χριστὸς δὲν παζαρεύει τὴν ἀγάπη του στὸ ἄθλιο ἀλισβερίσι τῆς ἀνθρωπίνης ἰδιοτέλειας.
Αὐτὸ πρέπει νὰ ζητοῦμε ἢ μᾶλλον καὶ κατεπειγόντως νὰ ἐπιζητοῦμε. Ὁ πρῶτος καὶ μοναδικὰ βεβαιωμένος, ἀπὸ τὸν ἴδιο τὸν Κύριό μας, ἅγιος τῆς Ἐκκλησίας μας, ὁ ληστής, ποὺ σταυρώθηκε δίπλα στὸ Χριστό, στὴ μεγάλη ἀναμέτρηση τοῦ αὐτεξουσίου του, δὲν παγιδεύτηκε στὰ δίχτυα καμιᾶς καιροσκοπικῆς ἐπιλογῆς καὶ ἠθικῆς. Στὴ μεγάλη αὐτὴ ἀναμέτρηση τοῦ αὐτεξουσίου του, ποὺ δὲν διήρκησε περισσότερο ἀπὸ δέκα δευτερόλεπτα, κατόρθωσε μὲ τὴν ἐπιλογή του, μὲ τὸ ψέλλισμα καὶ μόνον ἐλαχίστων, φτωχῶν λέξεων, μὲ ἕνα «μνήσθητί μου Κύριε ἐν τῇ Βασιλείᾳ σου», νὰ ἁρπάξει μιὰ θέση στὸν παράδεισο καὶ νὰ καταστεῖ ὁ πρῶτος πολίτης τοῦ οὐρανοῦ.
Τρανὸ παράδειγμα γιὰ νὰ θυμόμαστε μιὰ καὶ μόνο βασικὴ ἀλήθεια. Πὼς οὔτε τὰ κηρύγματα σώζουν, οὔτε οἱ νηστεῖες, οὔτε οἱ μετάνοιες, οὔτε ἡ ἠθική μας ἀξιοσύνη οὔτε τὰ ἀνδραγαθήματά μας. Διότι, πολὺ ἁπλᾶ, σωτηρία δὲν εἶναι τὸ καλύτερο δυνατὸ ποὺ μπορῶ νὰ ἀπογίνω μὲ τὶς πράξεις μου ἀλλὰ σωτηρία σημαίνει νὰ γίνω Θεός. Καὶ αὐτὴ τὴ σωτηρία ἦρθε νὰ φέρει στὸν κόσμο ὁ Χριστός. Καὶ γι’ αὐτὸ ἔγινε ἄνθρωπος, ὄχι γιὰ νὰ δώσει ὑποδείγματα καὶ παραδείγματα ἠθικῶν ἐπιλογῶν ἀλλὰ γιὰ νὰ θεώσει, νὰ μεταμορφώσει τὴν ἀνθρώπινη φύση, νὰ τὴν κάνει, νὰ μᾶς κάνει Θεούς.
Δυστυχῶς, στὶς μέρες μας, ἔχουμε μεταφέρει τὴν ἠθικὴ καὶ τὴν ἔχουμε στρογγυλοκαθίσει σὲ περίοπτη θέση μέσα στὴν Ἐκκλησία. Ἔχουμε μολύνει ἀκόμα καὶ τὸ θεμελιωδέστερο ὅλων, τὴ Θεία Εὐχαριστία. Ποιά, ἀλήθεια, εἶναι ἡ μελῳδία μας σήμερα, ὅταν ἐνὼ σφύζουν οἱ ἐκκλησίες, κοινωνοῦν ἐλάχιστοι; Πῶς μπορεῖ κάποιος νὰ ἰσχυρίζεται ὅτι ἀγαπᾶ ὅταν δὲν μετέχει τοῦ κοινοῦ Ποτηρίου; Ποιὰ ἡ ἀγάπη μας ὅταν στὴ δική μας μεγάλη ἀναμέτρηση τοῦ αὐτεξουσίου μας ἀρνούμαστε ἐμφατικὰ στὸν συνάνθρωπο τοῦ διπλανοῦ μας στασιδίου νὰ γίνουμε ἕνα Σῶμα καὶ μέρη ἐκ μέρους; Ὅταν κοινωνοῦμε ἀπὸ φοβικὰ σύνδρομα πρὸ τοῦ ἐπικρεμάμενου θανάτου μας καὶ μετατρέπουμε τὸ Σῶμα του καὶ τὸ Αἷμα Του σὲ εἶδος τοτὲμ καὶ μαγικοῦ φυλακτοῦ, γιὰ τὴν περίπτωση ποὺ ἡ Ἐκκλησία ἀληθεύει ὅταν ὁμιλεῖ γιὰ αἰωνιότητα καὶ κόλαση; Γιὰ ποιὰ ἀγάπη μιλοῦμε, ὅταν σπρωχνόμαστε νὰ κοινωνήσουμε πρῶτοι καὶ γρήγορα, ὅπως κάνουμε στὴν οὐρὰ τῶν ταμείων τοῦ ΣούπερΜάρκετ; Ἀλλὰ ἐκεῖ εἴμαστε συνήθως πιὸ εὐγενικοί!
Πῶς μιλᾶμε γιὰ ἀγάπη καὶ πῶς, ἀλήθεια, πῶς, πιστεύουμε ὅτι εἴμαστε Ἐκκλησία, ἕνα Σῶμα καὶ ὄχι αὐτάρεσκες μονάδες, ὅταν ἡ μετοχὴ μας στὴ Θεία Εὐχαριστία, ποὺ μὲ τό «Εὐλογημένη» τοῦ Ἱερέως εἰσαγόμαστε στὴ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, εἰδικὰ τὶς μεγάλες ἑορτές, σταματᾶ τὴ στιγμὴ ποὺ ἀτομικὰ κοινωνήσαμε καί, ἀμέσως, χωρὶς δεύτερη σκέψη, τὴν κοπανᾶμε σὰ κυνηγημένοι ἔξω ἀπὸ τὴν ἐκκλησία καὶ πρὶν τό «Δι’ εὐχῶν» τῆς Βασιλείας, ἔμπλεοι, παρόλα αὐτά, ὅτι ἐκπληρώσαμε ἕνα ὕψιστο κοινωνικὸ καθῆκον; Πόσα ἀκόμη ἐρωτήματα, σκληρὰ εἶναι ἡ ἀλήθεια, μποροῦν νὰ εἰπωθοῦν; Γι’ αὐτὸ καὶ τελικὰ ἐρχόμαστε μέσα στὴν Ἐκκλησία ξένοι ὁ ἕνας γιὰ τὸν ἄλλο καὶ φεύγουμε ξένοι. Τίποτα δὲν μᾶς ἑνώνει καὶ πολλὰ μᾶς χωρίζουν.
Μὰ θὰ κοινωνοῦμε κάθε Κυριακή; Σὲ κάθε Θεία Λειτουργία; Μὰ εἴμαστε ἄξιοι; Γιατὶ μήπως οἱ Ἱερεῖς καὶ σίγουρα πρῶτος ἐγώ, εἴμαστε ἄξιοι; Μήπως ἄξιζε ὁ ληστὴς νὰ ἀντικρύσει τὴν πόρτα τοῦ Παραδείσου; Μήπως ἄξιζε σύνολο τὸ ἀνθρώπινο γένος τὴ θυσιαστικὴ ἀγάπη τοῦ Κυρίου μας;
Στὴ λογικὴ τῆς ἠθικῆς τὸ ἄξιος εἶναι ἀπόλυτα συνυφασμένο μὲ τὶς πράξεις μας. Μὲ τὶς ἱκανότητες καὶ τὶς ἀτέλειές μας. Ἡ λογικὴ τῆς ἠθικῆς φωνάζει, κροτεῖ καὶ ἀλαλάζει ὅτι ἂν νήστεψες, ἂν προσευχήθηκες, ἂν ἐξομολογήθηκες, ἀκόμα καὶ ἂν μετανόησες, εἶσαι ἄξιος, ἕστω κι ἂν ἀγωνίζεται νὰ μᾶς τὸ ἀποκρύψει, θάβοντάς το στὰ συντρίμια μιᾶς δήθεν εἰσέτι ἀναξιότητος. Ἐμφωλεύει ὅμως μέσα μας καὶ σὰν τὸ σκόρο ἀπομυζεῖ κάθε ἰκμάδα τῆς ὄντως ζωῆς ἀλλὰ ἐν τέλει ἀποκαλύπτεται ἐν καιρῷ στὴν ὑποκρισία της.
Στὴ λογικὴ τῆς Ἐκκλησίας, ἄξιος καθίστασαι ὅταν θέλεις. Ἄξιος γίνεσαι στὴν ἐπιλογὴ τοῦ «ναί, ἔρχου Κύριε Ἰησοῦ». Στὴν καταφατικὴ ἀπόκριση στὸ μυστήριο. Στό «ναί» θέλω νὰ εἶμαι μαζί Σου. Θέλω νὰ γίνω Σῶμα Σου καὶ Σὺ Κεφαλή μου. Εἶναι τὸ «αἰτεῖτε καὶ δοθήσεται», τόσο ἁπλὸ μὰ καὶ τόσο παράλογο καὶ περίπλοκο γιὰ τὴν ἠθικὴ τοῦ κόσμου. Δὲν τὸ κατακτᾶς ἀλλὰ κατακτιέσαι ἀπὸ τὴ Χάρη τοῦ Θεοῦ.
Γι’ αὐτὸ καί «τὰ ἅγια» δίδονται «τοῖς ἁγίοις». Αυτὸ δὲν λέμε μετὰ τὸ «Πρόσχωμεν»; Νὰ δοθοῦν τὰ ἅγια στοὺς ἁγίους; Μήπως εἴμαστε ἅγιοι ἠθικὰ ὅσοι κοινωνοῦμε καὶ ὅσοι δὲν κοινωνοῦμε ὄχι; Αὐτὸ τὸ παράδοξο συμβαίνει στὴν Ἐκκλησία. Στὴν Ἐκκλησία, ὡς μέλος της, μπορῶ νὰ πῶ, χωρὶς ἴχνος ματαιοδοξίας, ὅτι εἶμαι ἅγιος, διότι ἡ ἁγιότητα μοῦ δίδεται ὡς χάρη καὶ ὡς χάρισμα, δὲν εἶναι ἀξιομισθία. Ἀντιθέτως, δὲν μπορῶ νὰ πῶ ὅτι εἶμαι ἀναμάρτητος, διότι σὲ ἀντίθεση μὲ τὴν ἁγιότητα, ποὺ δίδεται σὲ ἐκείνους ποὺ τὴν ἀποζητοῦν ἐν Ἐκκλησίᾳ, ἐν κοινωνίᾳ, σὲ ἐκείνους ποὺ θέλουν νὰ γίνουν καὶ γίνονται ἕνα μὲ τὸ Σῶμα τοῦ Χριστοῦ, ἡ ἁμαρτία εἶναι ἐξ ὁλοκλήρου δικὸ μου κατόρθωμα καὶ ψευτο-παλικαριά!
«Αἰτεῖτε καὶ δοθήσεται ὑμῖν» εἶναι τὸ κλειδὶ τοῦ παραδείσου ποὺ πρῶτος παρέλαβε ὁ ληστὴς ἐπάνω στὸ Σταυρό. «Αἰτεῖτε καὶ δοθήσεται» ἡ κλεὶς τῆς μελωδικῆς πενταγράμμου τῆς αγάπης ἢ ἄλλώς πως τό «Πρόσθες ὑμῖν πίστιν» καὶ σὲ παραλλαγὴ τό «πρόσθες ὑμῖν ἀγάπην» τῶν ἀποστόλων. Αἴτημα προσευχῆς διαρκοῦς ἀλλὰ καὶ μετοχῆς διαρκοῦς στὸ Σῶμα Του καὶ τὸ Αἷμα Του, διότι, πάντοτε, καὶ μέσα στὴν Ἐκκλησία καὶ ὡς στρατευόμενα μέλη Της, κουβαλᾶμε τὴ φθορὰ καὶ σέρνουμε τὸ σαρκίο τοῦ θανάτου καὶ τῆς ἁμαρτίας.
Ἔτσι καὶ μόνον ἔτσι, ἡ ἀγάπη, ὅπως καὶ κάθε ἄλλη ἀρετή, δὲν θὰ μπορεῖ νὰ εἶναι ἐπιλογὴ ἀλλὰ ἡ μόνη ὀντολογική μας ἀπόκριση, ἡ μόνη διέξοδος στὸ ἀδιέξοδο τῆς μίας καὶ μοναδικῆς ἐπιλογῆς μας νὰ εἴμαστε ἐν Χριστῷ, νὰ εἴμαστε Χριστός.
«Εἶδες τὸν ἀδελφόν σου, εἶδες Κύριον τὸν Θεό σου», λέει ἕνα γεροντικὸ ἀπόφθεγμα περὶ ἀγάπης. Ἂς τὸ σπουδάσουμε αὐτό, ὄχι ἠθικὰ ἀλλὰ ἀποκαλυπτικὰ καὶ θὰ διαπιστώσουμε ὅτι προσφέρει καὶ μία ἀκόμη πιὸ δυναμικὴ προοπτική. Ἂς ὀρθοτομήσουμε ὀντολογικά, λέγοντας: «Εἶδες τὸν ἑαυτόν σου εἶδες Κύριον τὸν Θεό σου». Μέσα μας νὰ κατοικεῖ ὁ Χριστὸς καὶ ἡ ἀγάπη πλέον δὲν θὰ ὑποκύψει στὴν ἐλευθερία τοῦ φθαρτοῦ γνωμικοῦ μας θελήματος ἀλλὰ θὰ μεταμορφωθεῖ σὲ ἀναπόδραστη ἀνάγκη, σὲ ἔρωτα μανικὸ καὶ ἐξουσιαστικό, αὐτεξουσιαστικό, ἂν μοῦ ἐπιτρέπεται ἡ ἔκφραση.
Δὲν προσδιορίζουν οἱ πράξεις μας τὸ εἶναι μας, ἀλλὰ τὸ εἶναι μας καθορίζει τὶς πράξεις μας. Ἡ ἀφετηρία τῆς ὕπαρξης εἶναι πάντοτε καὶ πρωταρχικὰ ὀντολογικὴ καὶ ὄχι ἠθική. Τὸ νὰ εἶμαι ἐν Χριστῷ, τὸ νὰ ζεῖ ὁ Χριστὸς ἐν ἐμοί, ἡ σχέση αὐτή, αὐτὴ ἡ ἄθληση καὶ συνάμα συνάθληση, διότι ἐδὼ κανεῖς δὲν εἶναι μόνος, διότι ἐδὼ δὲν εἶναι ΣούπερΜάρκετ, ἀναγκαστικὰ ὁδηγεῖ στὴν ἐκδήλωση τῆς ἀγάπης καὶ κάθε ἀρετῆς καὶ ἀγωνίσματος, ἐν τόπῳ καὶ χρόνῳ, στὸ τώρα.
Νὰ ἀναθεωρήσουμε, λοιπόν, τὴ ζωὴ μας, νὰ ζοῦμε ὡς ἐν Βασιλείᾳ Θεοῦ, νὰ προγευθοῦμε ἀπὸ τοῦ νῦν τὴν μελῳδικότητα τῆς μελλούσης ζωῆς, νὰ ἀτενίζουμε τὸν κόσμο καὶ τὴ κτίση μέσα από τὰ ἔσχατα, διὰ μέσου τῶν ἀναστημένων μας βλεμμάτων ἐν τῇ Βασιλείᾳ τοῦ Θεοῦ, ἀμήν.

Η ομιλία αυτή εκφωνήθηκε πριν από λίγη ώρα στον  Ιερό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου ("Περιβλέπτου")  πόλεως Ιωαννίνων, στο πλαίσιο των φετεινών εσπερινών ομιλιών της Μητρόπολης, με θέμα: "Αγιότητα, το λησμονημένο όραμα".

Σάββατο 12 Φεβρουαρίου 2011

ΟΙ ΑΓΓΕΛΟΙ ΣΤΙΣ ΣΥΝΕΙΚΟΝΕΣ ΤΟΥ ΕΛΥΤΗ


Του Παναγιώτη Αντ. Ανδριόπουλου
O ποιητής Οδυσσέας Ελύτης ασχολήθηκε από νωρίς με το κολάζ. Ο ίδιος εξηγεί: “Σκοπός μου δεν ήταν να παίξω. Ήταν να μεταγράψω την ποιητική μου σ' ένα επίπεδο αποσπασμένο από τους ήλους του σταυρού της γλώσσας. Και μου φάνηκε, με το πείραμα που έκανα, ότι κρατούσα ίσως στα χέρια μου το κατάλληλο κλειδί. Πολλές παλιές μου ορέξεις άρχισαν σιγά – σιγά, με άλλου είδους απαιτήσεις, ν' ανεβαίνουν από τον βυθό των ποιημάτων μου στην επιφάνεια” (Το δωμάτιο με τις εικόνες, Ίκαρος 1986, σ. 8).
Το κολάζ για τον Ελύτη δεν ήταν, λοιπόν, παιχνίδι, αλλά μια άλλη θέαση της ποίησης. Και ίσως κολάζ και ποιήματα ήσαν συγκοινωνούντα δοχεία.
Στα κολάζ του ποιητή δεσπόζει η γυναικεία μορφή. Και μαζί της, στέκονται μετεωριζόμενοι οι άγγελοι, που τόσο κεντρική θέση κατέχουν στην ποίηση του Ελύτη. Ώσπου κάποιες φορές γυναίκα και άγγελος ταυτίζονται.
Θα επιχειρήσουμε να προσεγγίσουμε τον αγγελικό κόσμο του Ελύτη μέσα από τα κολάζ, τα ποιήματα και τα κείμενά του, έχοντας αυτά ως ασφαλή οδηγό και φωτεινό σηματολόγιο. Ο ίδιος ο ποιητής μάς οδηγεί χρονολογικά στις συνεικόνες του.

Ο ΑΓΓΕΛΟΣ ΤΗΣ ΑΣΤΥΠΑΛΑΙΑΣ (1966)
Αυτή η σύνθεση δεν μπορεί παρά να παραπέμπει στο ποίημα Δώδεκα Νήσων Άγγελος από τα Ετεροθαλή (σ. 328)
Κως Λέρος Σύμη Αστροπαλιά
Κάρπαθος Τήλος Καστελλόριζο…
Ποιος τώρα βουτηχτής αργοσιμώνοντας
Τον ουρανό βυθού που ανάβει τα σφουγγάρια του
Άξαφνα νιώθεται άγγελος και Πανορμίτης του
Μυστικού που ξεχύνεται «χρυσέαις
Νιφάδεσσι»
Ο Ευγένιος Αρανίτσης σε κείμενό του για τα κολάζ του Ελύτη γράφει για τον Άγγελο της Αστυπαλαίας:
Εκείνο που με μπερδεύει ευχάριστα. Εκείνο που ανοίγει κάτω απ' το βάρος της ματιάς μια παγίδα, κάνοντάς την να σκοντάφτει, να στριφογυρίζει και να παλινδρομεί, είναι μια ευθυγράμμιση, ένας ψευτο-παραλληλισμός, μια ανάπτυξη από κινήσεις που προεκτείνονται: ο τοίχος του σπιτιού στην επάνω εικόνα με τον τοίχο του σπιτιού στο δεύτερο επίπεδο, το πέλμα του αγγέλου με τον ορίζοντα (αυτός ο άγγελος δεν πετάει, παραπατάει: το αριστερό του πόδι πέφτει σ' ένα κενό ουρανού – βυθού), η ουρά του μανδύα του αγγέλου με το μονοπάτι που οδηγεί στο λόφο, το πλακόστρωτο δάπεδο με το περβάζι του παραθύρου... Τι μου λέει; Τι μου δείχνει; Μου δείχνει τον άγγελο ή το φόντο; Ίσως μόνο μια πολύ λεπτή, ολότελα αόρατη μεμβράνη κάπου ανάμεσα σ' όλ' αυτά”.
Η ΠΡΟΣΦΟΡΑ (1967)
Άγγελος βυζαντινός με σκήπτρο επισκιάζει ένα αιγαιοπελαγίτικο νησί. Θάλασσα, ένα ερημονήσι στο βάθος κι ένα “μπουκέτο” κοχύλια σε πρώτο πλάνο, συνθέτουν το όλο σκηνικό. Στις δύο άκρες του κολάζ μια μπορντούρα σαν από περσικό χαλί. Και στην κορυφή της σύνθεσης το πάνω μέρος ενός σκαλιστού βημόθυρου. Μια ολόφωτη συνεικόνα με καθαρά αιγαιπελαγίτικο χρώμα.
Ο Άγγελος που σκέπει το νησί μάς παραπέμπει στο υμνολογικόν: “Όπου επισκιάσει η χάρις σου αρχάγγελε, εκείθεν του διαβόλου διώκεται η δύναμις...” (Δοξαστικό Αίνων 8ης Νοεμβρίου).
Κάτι που ο Ελύτης το λέει, άλλαις λέξεσι, στη VILLA NATACHA στα Ετεροθαλή (σ. 349).
Άγγελε συ που κάπου εδώ γύρω πετάς
Πολυπαθής και αόρατος, πιάσε μου το χέρι
Χρυσωμένες έχουν τις παγίδες οι άνθρωποι
Κι είναι ανάγκη να μείνω απ’ τους απέξω.
Το σχήμα του Αγγέλου απαιτεί κατά τον Ελύτη επώδυνη διεργασία, όπως και κάθε ομορφιά, που προϋποθέτει τους άγρυπνα τα μάτια της ψυχής. Γι' αυτό αποφαίνεται ο ποιητής:
O ωφελιμισμός δεν άφησε τα μάτια των ανθρώπων ανοιχτά όσο χρειάζεται. Η ομορφιά και το φως συνέβη να εκληφθούν άκαιρα ή και ανώδυνα. Και όμως. Η διεργασία που απαιτείται για να φτάσει κανείς στο σχήμα του Αγγέλου είναι, πιστεύω, πολύ πιο επώδυνη από την άλλη, που εκμαιεύει όλων των λογιών τους Δαιμόνους (από την ομιλία του Ελύτη κατά την απονομή του βραβείου Νόμπελ, 10-12-1979).
Όμως εδώ πρέπει να παραθέσουμε και την άποψη του Μάνου Ελευθερίου, ο οποίος έχει επισημάνει την εικόνα του σκέποντος το νησί Αγγέλου:
Το απρόοπτον του Ελύτη έρχεται πάντα με την παρόρμηση και το θάρρος που του δίνουν τα χρώματα να σχηματίσει συνθέσεις. Γιατί η σύνθεση είναι ο απώτερος σκοπός του. Τα ψυχρά χρώματα που θα απωθούσαν ένα ζωγράφο για να σχηματίσει το σώμα μιας κοπέλας μέσα στη θάλασσα, ή τα φτερά ενός βυζαντινού αγγέλου που αγκαλιάζουν και σκέπουν ένα νησί, στον Ελύτη συρράπτουν όλα μαζί μια σπάνια φωτοχυσία. Το μέλλον, ίσως, μιας άλλης ποίησης (περιοδικό χάρτης, τεύχη 21-23, Αθήνα, Νοέμβριος 1986, σ. 430).
TO MHNYMA (1968)
Το κολάζ υπομνηματίζει ο ίδιος ο Ελύτης στο προλογικό του σημείωμα για το βιβλίο Το δωμάτιο με τις εικόνες (σ. 8):
H κόρη – άγγελος· ένας άγγελος θηλυκός σε όλη του τη δόξα· με φτερούγες από κάτι άλλο, που η ζωή δε μας το είχε προσφέρει ως τότε: φτερούγες από θαλασσινά όστρακα. Ναι, αυτό ήταν. Να σημάνει ο συναγερμός των φυσικών στοιχείων· ο μετεωρισμός τους στον αιθέρα της φαντασίας· και το κατακάθισμά τους σε μια διαφορετική, απρόβλεπτη, μη ωφελιμιστική (επιμένω σ’ αυτό) επανασύνθεση.
ΤΟ ΣΠΙΤΙ ΤΟ ΑΚΑΤΟΙΚΗΤΟ (1977)
Σ’ αυτό το κολάζ ο Ελύτης χρησιμοποιεί τρία στοιχεία: Ένα ακατοίκητο σπίτι στη μέση της σύνθεσης, τον ολόσωμο εικονογραφικό τύπο του ιαματικού Αγίου Παντελεήμονα δεξιά, και έναν άγγελο επάνω αριστερά. Ο άγγελος αυτός προέρχεται από το εικονογραφικό σχήμα «Παναγία του Πάθους», όπου κατέχει την ίδια ακριβώς θέση. Η εικόνα εικονίζει τη Θεοτόκο στηθαία με τον Χριστό που κοιτάζει τους αρχαγγέλους, οι οποίοι φέρουν τα σύμβολα του Πάθους, δηλαδή το δοχείο με το ξύδι, τη λόγχη, το σπόγγο και τον Σταυρό. Ο περίφημος κρητικός ζωγράφος Ανδρέας Ρίτζος (1421 – 1492), στον οποίο αποδίδεται μια σπουδαία τέτοια εικόνα, φαίνεται πως συνέβαλε ιδιαίτερα στη διάδοση αυτού του τύπου της Παναγίας του Πάθους στις κρητικές εικόνες. Ο ποιητής χρησιμοποιεί τον έναν άγγελο, αυτόν που κρατάει το δοχείο με το ξύδι, τον οποίο βρήκε, προφανώς, σε νεώτερη εκδοχή αυτού του εικονογραφικού τύπου (βλ. Εικόνες της Κρητικής Τέχνης, Βικελαία Βιβλιοθήκη – Πανεπιστημιακές εκδόσεις Κρήτης, Ηράκλειο 1993, σ. 437).
Ο Ελύτης δίνει στο κολάζ την ονομασία ενός ποιήματος από Τα Ρω του Έρωτα (σ. 279-280).
ΤΟ ΣΠΙΤΙ ΤΟ ΑΚΑΤΟΙΚΗΤΟΑπό τον πάνω δρόμο πάω και κοιτώ
που 'ναι το μαύρο σπίτι το ακατοίκητο

Κι αν είναι η νύχτα σκοτεινή
μες στον αέρα πιάνω
Μια κοριτσίστικη φωνή
κι ένα σκοπό στο πιάνο

Μαρία και Βασιλική
χλωμή σαν Παναγίτσα
Με την νταντέλα τη λευκή
και τη χρυσή καρφίτσα
Έντονα
Φύσα Νοτιά μου κι άδικα λυπήθηκα
σ' άλλους καιρούς μπορεί και ν' αγαπήθηκα.
ΣΤΗ ΘΑΛΑΣΣΟΣΠΗΛΙΑ (1978)
Αυτό το κολάζ, όπου ο Άγγελος “εποπτεύει” μια γυμνή κόρη που στρώνει την θαλασσοϋφαντη πετσέτα της σε μια θαλασσοσπηλιά, επιβεβαιώνει την Μαρίνα Λαμπράκη – Πλάκα στην εκτίμησή της για τις συνεικόνες του ποιητή:
Για τον Ελύτη το κολάζ είναι μια εναλλακτική γλώσσα της αποκάλυψης. Στα συντακτικά στοιχεία του, είτε προέρχονται από φωτογραφίες είτε από έργα τέχνης, σταχυολογούμε το ευρετήριο του φανταστικού μουσείου του ποιητή. Ένα φανταστικό μουσείο όπου συνοικούν χρώματα, πίνακες ζωγραφικής, ερατεινά και μελλέφηβα σώματα κοριτσιών και αγγέλων, πτυχές κυμάτων και χιτώνων…”
Ο Άγγελος στο κολάζ προέρχεται από την περίφημη εικόνα Η Αγία Τριάδα (Φιλοξενία του Αβραάμ) του μεγάλου Ρώσου αγιογράφου και αγίου της Ρωσικής Εκκλησίας Αντρέι Ρουμπλιώφ, (περ. 1350 – 1430) που βρίσκεται στην Πινακοθήκη Τretyakov στη Μόσχα. Είναι ο κεντρικός Άγγελος, δηλαδή ο Πατήρ.
Ο Ελύτης χρησιμοποιεί εδώ ένα μέρος μιας εικόνας – σύμβολο για την Ρωσική αλλά και την καθόλου Ορθοδοξία. Αξίζει να θυμηθούμε ότι η ταινία του Αντρέι Ταρκόφσκι για τον Αντρέι Ρουμπλιώφ, τελειώνει με την εικόνα της Αγίας Τριάδας του Ρουμπλιώφ, η οποία από ασπρόμαυρη γίνεται έγχρωμη καθώς κλείνει η ταινία. Και νιώθεις ένα θάμβος, καθώς το πλάνο του Ταρκόφσκι σε συνέχει κυριολεκτικά, έτσι που να νομίζεις ότι είσαι ο τέταρτος της Τριάδας!
Στο συγκεκριμένο κολάζ του Ελύτη, βέβαια, ισχύει μάλλον η παρατήρηση του Ευγένιου Αρανίτση: “Η Ορθοδοξία είναι μια σχολή καταπολέμησης των δυνάμεων της σάρκας: στους μύθους του Ελύτη, όπως αυτοί παρουσιάζονται στα collages, η σάρκα, αντίθετα, ενισχύει την Πίστη αναταράζοντας εύθυμα τη χορεία των αγγέλων με το κυμάτισμα της επιθυμίας για ζωή. Τούτο το σκάνδαλο είναι η “φώτιση”, το συμπλήρωμα της θεολογίας με μια αναπάντεχη κίνηση αυτοάρνησης που καταργεί την παθητικότητα του θεατή: αν ο Θεός βρίσκεται παντού, γιατί να μη βρίσκεται και στο πρόσωπο μιας γυναίκας; Με το να μας εμπνέει την επιθυμία για τούτο το πρόσωπο, δεν επιδιώκει, άραγε να μας υποδείξει το δρόμο που οδηγεί σ΄ Αυτόν;” (Το δωμάτιο με τις εικόνες, σ. 78).
ΘΗΛΥΣ ΑΓΓΕΛΟΣ
Μέχρι τη μέση του κολάζ η παραπομπή στον αποκρυσταλλωμένο από τα βυζαντινά χρόνια εικονογραφικό τύπο είναι ξεκάθαρη. Ο ποιητής δανείζεται το «σώμα» μιας αγιογραφίας, προεκτείνοντάς το προς τα κάτω σε φόρεμα. Ο ουράνιος απεσταλμένος με τη θηλυκή μορφή κρατεί σκήπτρο και τη σφαίρα του κόσμου που εκπέμπει λάμψη.
Σύμφωνα με την ορθόδοξη θεολογία οι άγγελοι ως πνευματικά, άυλα όντα δεν έχουν φύλο. Για τον ...υλικό Ελύτη, όμως, οι άγγελοι μπορεί να είναι και θήλεις:
Αχ, αχνά σχεδιασμένες πάνω στα σεντόνια μου πρώτες ορμές.
Θήλεις άγγελοι
Που από ψηλά μού ενεύσατε άφοβα να προχωρώ μες στα όλα...
(Ιουλίου Λόγος, από Τα Ελεγεία της Οξώπετρας, σ. 567).
Εν κατακλείδι, ο Άγγελος του Ελύτη, είτε ως ποίημα είτε ως κολάζ, τραγουδά μαζί με τη Μαρία Νεφέλη:
Τη χαρά δεν τη γνωρίζω
και τη λύπη την πατώ
Σαν τον άγγελο γυρίζω
πάνω απ’ τον γκρεμό.
(Το τραγούδι της Μαρίας Νεφέλης από την Μαρία Νεφέλη, σ. 389).
Και ο ίδιος ο ποιητής επικαλείται τον άγγελό του για να πορευτεί την Ιδιωτική Οδό του:
Ω, ας είναι καλά ο άγγελός μου ο κατεβασμένος από κάποιο τέμπλο, θεός του ανέμου συνάμα κι Έρως και Γοργόνα, θα ‘λεγες τον είχα κάνει πριν γεννηθώ ειδική παραγγελία. Με την ευλογία του παλαντζάρω καλύτερα τις φουρτούνες τις δικές μου και προχωρώ στις επικίνδυνες περιοχές, τα ύφαλα και τις κρυφονεριές, περασμένα μεσάνυχτα με αναμμένα τα δυο μου φωτάκια π ρ ό σ ω η ρ έ μ α (Οδυσσέα Ελύτη, Ιδιωτική Οδός, Ύψιλον, Αθήνα 1990, σ. 53).
Σημείωση:
Οι παραπομπές στα ποιήματα του Ελύτη γίνονται στην συγκεντρωτική έκδοση του ποιητικού του έργου από τον Ίκαρο (Οδυσσέας Ελύτης, Ποίηση, 2002).
Related Posts with Thumbnails